Hoe kom je uit de Matrix, volgens Philip K. Dick

Dit is het recept om aan de Matrix te ontsnappen en de status van een Christus of een Boeddha te krijgen, volgens Philip K. Dick

Philip K. Dick zei op een conferentie in 1977: "We leven in een computationeel geprogrammeerde realiteit en de enige aanwijzing die we hebben is wanneer een variabele wordt gewijzigd en er een verandering in onze realiteit optreedt." Zijn ideeën voorspellen ongetwijfeld het begrip dat is ontwikkeld in de The Matrix- trilogie. Een serie die, zoals professor Robert Thurman heeft opgemerkt, opmerkelijke boeddhistische invloeden heeft (de Matrix van het boeddhisme wordt samsara genoemd) en die de grote metafoor van onze tijd heeft opgeleverd om te verwijzen naar een oude sensatie: het vermoeden dat de wereld die we ervaren Het is conventioneel een illusie. In zijn labyrintische en obsessieve reflectie op een reeks mystieke visioenen die plaatsvonden op 2/3/1974, belichaamd in The Exegesis, geeft vreemd genoeg Dick, een christelijke gnosticus, een mogelijke ontsnapping aan deze illusoire daedalus die we vandaag The Matrix de weg wijzen van de bodhisattva. Dick vertelt over de hoofdrolspeler van een tekst waarvan de kop dacht dat de Uil :

Hij ontsnapt pas echt aan het labyrint wanneer hij besluit vrijwillig terug te keren (zich opnieuw te onderwerpen aan de macht van het labyrint) om diegenen te helpen die in hem gevangen blijven. Dat wil zeggen, je kunt nooit alleen laten, om te vertrekken moet je ervoor kiezen om anderen te nemen ... dit is de laatste paradox van het labyrint, de typische naïviteit van zijn constructie, dat de enige uitweg een vrijwillig terugkeerpad is (naar binnen zijn kracht), wat het pad van de bodhisattva vormt.

Dick versterkt dit zelfde idee: "Als er geluk is, moet het voortkomen uit vrijwillig afstand doen van zijn eigen wezen in ruil voor bewust deelnemen aan het lot van totale eenheid." Met andere woorden, de held van de Matrix, de bodhisattva, de hacker, is degene die ontdekt dat de realiteit voorbij de illusie van het programma of de simulatie een volledige onderlinge afhankelijkheid is tussen alle wezens, wat het onverwoestbare zaad van compassie is . De motivatie voor mededogen, verzaking en overgave ten gunste van anderen is de wijsheid dat anderen een deel van mij zijn; als het hele universum de ervaring is van een enkel lichaam of mandala, dan ontstaat compassie even spontaan als wanneer iemand zijn vingers van het vuur haalt (dat vuur is samsara, het is de Matrix). In het Tantrische Boeddhisme vormt compassie de onoverkomelijke methode ( upaya ) voor het bereiken van verlichting en ontwaken uit de droom van samsara.

Deze interstitium of goddelijke glitch in de architectuur van de Matrix of het labyrint (deze draad van Ariadne), die Dick ontdekt als mededogen, is precies wat Boeddhisme en Christendom verenigt. Dick schrijft ook in The Exegesis : "Christus is door Boeddha goedgekeurd als bodhisattava." De Christusact is een daad van puur mededogen: je leven opofferen om anderen te redden; valt samen met de eed van de bodhisattva: wijd talloze levens toe om alle wezens te bevrijden, blijf binnen samsara totdat alle wezens bevrijding bereiken. Na deze gnostische invasie in het Mahayana-boeddhisme, schrijft Dick dat "de hoogste kwaliteit van compassie de enige kracht is die in staat is het doolhof op te lossen ... De ware maat van de mens is niet zijn intelligentie of zijn succes in dit krankzinnige systeem. Nee, de ware maat van de mens is deze: hoe snel hij kan reageren op de behoefte van anderen en hoeveel hij van zichzelf kan geven. " Hier is een duidelijke bijbelse echo, alleen wie in staat is zijn leven te geven (dit wereldse leven, dit stof) zal het eeuwige leven kunnen verkrijgen, maar hij zal niet langer iemand zijn, een individu, maar zal goddelijkheid zelf zijn: Christus, Boeddha ... De dood van onze gescheiden persoonlijkheid, van ons ego, is het zaad van het leven van de geest. Maar dat leven van de geest meer dan een nieuwe fase is de oorspronkelijke toestand die altijd heeft bestaan, aangeboren en daarom onsterfelijk. Hiermee komen we ook bij een ander van de essentiële theologieconcepten van Philip K. Dick, de sciencefictionschrijver die eigenlijk een van de grote mystici van de twintigste eeuw was. Vanuit Plato maar ook in gemeenschap met het tantrische pad van het Vajrayana- boeddhisme, beweert Dick dat de remedie om deze toestand van verloren zijn in het labyrint (in samsara) te genezen anamnese is, het verlies van geheugenverlies dat ons kenmerkt. "Je herinnerde je afkomst en ze kwamen van achter de sterren." In het Tantrische Boeddhisme wordt de oorspronkelijke staat verondersteld, het idee van oorspronkelijke zuiverheid, de inherente Boeddha-natuur (of tathagatagarbha), als de huidige realiteit, dus wordt de basis van het pad ondeelbaar van de vrucht (het project om Boeddha's te worden wordt gevoed door de visie dat we al Boeddha's zijn). Met andere woorden, het wordt in herinnering gebracht, herinnert ( mindfulness, sati ) aan de Boeddha-natuur zelf, het licht van de oorsprong (voorbij de sterren en voorbij de mens). Evenzo is het feit dat de uitweg uit het labyrint juist inhoudt erin te blijven bestaan ​​vanuit het perspectief van mededogen, al een idee dat niet volledig is ontwikkeld in Dick's visie (en dat misschien in strijd is met het dualisme van christelijk gnosticisme) dat wil zeggen non-dualiteit. In de diepste zin, wanneer de perspectiefverandering van compassie en de integratie van het geheel in één is gerealiseerd, is het labyrint niet langer een labyrint (het is een ruimte zonder grenzen), er is geen scheiding tussen buiten en binnen, de Samsara is Nirvana, maar, volgens de mystieke tradities, wordt het alleen begrepen en ervaren door iemand die een staat als die van een Christus, een bodhisattva, een tzadikim, enz. Heeft bereikt.

In de film The Matrix: Revolutions vindt het hoogtepunt van de saga plaats met een confrontatie tussen Agent Smith en Neo. Neo slaagt erin om het laatste obstakel te overwinnen, waardoor hij zijn eigen Boeddha-natuur volledig herkent als "The One", voordat hij zijn vijand wordt en Smith zelf opneemt. Door dit te bereiken, explodeert de Matrix in de leegte die het altijd was, gewoon stralende leegte. Voor Mahayana-boeddhisme impliceert leegte noodzakelijkerwijs compassie en vice versa (deze verspreiding van Neo in Smith is een erkenning van de leegte van identiteit en compassie, een gevoel met). Dingen zijn leeg omdat ze geen inherent bestaan ​​hebben, ze bestaan ​​niet van hun eigen kant, maar alleen in onderlinge afhankelijkheid met alle andere dingen; compassie ontstaat spontaan door het herkennen van deze onderlinge afhankelijkheid, we zouden zelfs kunnen zeggen dat compassie diezelfde onderlinge afhankelijkheid is : de reflexhandeling die spontaan ontstaat door te weten dat in alles alle andere dingen worden weerspiegeld (zoals in het geval van de mythische parelketting van Indra, een van de mooiste metaforen van de aard van het universum).

Dick zegt: "We zijn vergeetachtige kosmocrators, gevangen in het universum van ons eigen vakmanschap." Het is de onwetendheid dat deze wereld wordt gegenereerd door onze eigen geest die de staat van lijden bestendigt, die een droom blijft reproduceren. We lijden en voelen pijn omdat we geloven dat de droom echt is en dat we gescheiden zijn van anderen, maar datzelfde lijden motiveert ons om te handelen, de waarheid te ontdekken en wakker te worden. "In zeer reële zin is de pijn die we voelen als levende wezens de pijn van het ontwaken ... de druk van deze pijn motiveert ons om antwoorden te zoeken of, wat hetzelfde is, motiveert ons tot een groter bewustzijn." Dit is precies het begrip van de eerste nobele waarheid van de Boeddha.

Twitter van de auteur: @alepholo