Tegen de mythe dat Plato dichters haatte en over de superioriteit van poëzie boven filosofie

Wat de dichter leeft, is de filosoof tevreden om erover na te denken "


Het is waar dat Plato dichters uit zijn Republiek verdrijft en dat zijn censuur op verschillende fragmenten van Homerus werken onbuigzaam is. Dit feit is echter op verschillende intellectuele gebieden, simplistisch en foutief, gebruikt als een excuus om af te doen van de waardering die hij voor poëzie beweerde. De filosoof verdrijft de dichters die zich in zijn tijd hebben verspreid, omdat zijn poëzie de ondeugden verhoogde in plaats van de deugd te verhogen; in plaats van de goden te laten zien zoals ze waren, wezens overtreffen, toonde hij ze als schadelijk, onderworpen aan menselijke passies zoals woede of het verlangen naar wraak; die allemaal een slecht voorbeeld gaven aan de bevolking. Wat Plato in zijn pedagogische gretigheid afleidt, is geenszins poëzie, maar het misbruik ervan. Zozeer zelfs dat hij in Boek III van zijn 'Republiek' zegt: 'Daarom is het onze plicht ook te zorgen voor wat er wordt gezegd en dichters duurder te maken om al het kwaad uit te bannen waarover ze gewoonlijk zeggen Hellen. " Hij beweert dit, gezien het feit dat het idee van een angstaanjagende hel, bepleit door Homer, onder andere dichters, de krijgers laf maakt en de mensen bang maakt, wat een omgekeerd effect heeft op de deugd van de moed die hij wenst te ontwaken. Zoals opgemerkt in het citaat, dringt de filosoof er bij dichters op aan hun poëzie uit te wisselen zodat het de waardige prijst in plaats van het te ondermijnen. Daarom faalt Plato niet alleen bepaalde Homerische passages, maar keurt ook anderen goed en gebruikt ze als voorbeelden. Hij zegt in boek III: "Volgens deze zullen we de passage van Homer goedkeuren die Diomedes zegt: Vriend, zit in stilte en volg mijn advies op" en "De Grieken liepen vol enthousiasme en moed, in stilte, en toonden hun respect voor hun bazen. " (Een afzonderlijke overweging: het is heel duidelijk dat Plato de Bijbel en de Koran samen met Homerus had afgekeurd als hij ze had gekend, voor het aanmoedigen van angst, voor de onrechtvaardige daden begaan door degenen die door God worden geleid en zichzelf rechtvaardig noemen, en natuurlijk, om God een cartoon te maken die onderworpen is aan woede, aan het verlangen naar wraak en aan allerlei menselijke passies, in plaats van het zo uitstekend te tonen als het is, als een onveranderlijk principe).

Bovendien, in verschillende dialogen, zoals "Fedón", "Banquete" of "Fedro", nemen toevlucht tot beroemde uitdrukkingen van dichters zoals Hesiodo of Píndaro, en hun filosofie is ontwikkeld op basis van de symbologie die door deze dichters wordt blootgelegd. Als Plato ook geen poëzie schatte, zou hij de lesbische dichter Sapph niet zo hoog in aanzien hebben als over haar te zeggen: 'Sommigen zeggen dat negen de muzen zijn. Wat een nalatigheid. Laat hen weten dat de tiende Safo is die van Lesbos ”(Plato, Palatine Anthology). En we weten allemaal, door klassieke verwijzingen, Grieks en Latijn, dat Safo was gewijd aan liefde voor erotische poëzie die vooral op vrouwen was gericht.

In "Fredo" of "Over schoonheid" verwijst Plato naar de dichter als "Safo de schoonheid" en plaatst haar als een voorbeeld naast de homo-erotische lyrische dichter Anacreon, die hij beschrijft als "wijs". mysteries van de liefde. Dan prijst hij de muzen van zingen. En zingen in de oude wereld, het is bekend, was poëzie, die werd ontworpen om te worden gezongen met het geluid van de lier. Plato vatte poëtische inspiratie op als een goddelijke uitbarsting, en verhoogt liefde delirium, poëtische waanzin en manie: "Omdat als het zo eenvoudig was om te bevestigen dat dementie een kwaad is, zo'n bevestiging prima zou zijn. Maar het blijkt dat via die dementie grote goederen naar ons toekomen. Omdat de inderdaad, een profetes van Delphi en de priesteressen van Dodona, is volledig in delirium wanneer ze de oorzaak zijn geweest van vele mooie dingen die zich hebben voorgedaan in de Hellade, zowel privé als openbaar, en weinig of geen, toen ze bij hun goede verstand waren. ' Dat weten we allemaal profetessen en priesteressen regeerden in gezongen verzen, dat wil zeggen in poëzie. Plato vervolgt: “En laten we niet zeggen over de Sibyl en hoeveel, met goddelijke voorspelling, terecht voorspeld, veel, veel dingen voor de toekomst. Maar als we langer worden met deze vragen, zouden we uiteindelijk zeggen wat niet langer voor iedereen duidelijk is. Het is echter de moeite waard om het getuigenis te brengen van degenen, onder de mannen van die tijd, die de namen belichaamden en die niet dachten dat het iets was om je voor te schamen of een soort schaamte over manie. "En hij voegt eraan toe:" hoe mooier het is, volgens het getuigenis van de ouden, de manie die logisch is, omdat de ene door de goden naar ons wordt gestuurd en de andere een kwestie van mensen is. 'Later zegt hij:' De derde graad van waanzin en bezit komt van de muzen, wanneer ze klaar zijn met een tedere en onberispelijke ziel, haar wakker maken en haar aanmoedigen tot liederen en allerlei soorten poëzie, die door duizend feiten van de ouden te verkondigen, degenen die moeten komen onderwijst. Hij dan, die zonder de waanzin van de Muzen naar de deuren van de poëzie komt, overtuigde dat hij, als door kunst, een echte dichter zal worden, hij onvolmaakt zal zijn, en het werk dat hij kan creëren, in zijn gezond oordeel, zal worden overschaduwd door dat van de geïnspireerde en bezetenen. Al deze dingen en nog veel meer kan ik je vertellen over de prachtige werken van degenen die maniakken zijn geworden in de handen van de goden. We hoeven dus niet bang te zijn, of ons te laten storen door woorden die ons verdriet doen als we bevestigen dat we de verstandige vriend moeten verkiezen en niet de dwaze. Maar bovendien, dat stijgt met de overwinning, als je hierboven bewijst dat liefde niet door de goden is gezonden om voordelen voor de minnaar of de geliefde te brengen. Wat wij van onze kant echter moeten bewijzen, is het tegenovergestelde, dat wil zeggen dat dergelijke manie ons door de goden wordt gegeven voor ons grootste fortuin. '

In het "Banquet" of "On the erotic" voert Plato de volgende verdediging van poëzie uit als een creatie van de ziel die superieur is aan biologische reproductie:
"Inderdaad, door in contact te zijn, geloof ik, met het mooie en het hebben van een relatie ermee, het baart en voortplant wat ik lang had bedacht, niet alleen in zijn aanwezigheid, maar ook het herinneren in zijn afwezigheid en gemeenschappelijk met het mooie object helpt het om de verwekte te fokken, zodat degenen van zulke aard zich onderling een gemeenschap manifesteren die veel groter is dan die van de kinderen en een sterkere vriendschap, aangezien zij gemeenschappelijkere mooiere en meer onsterfelijke kinderen hebben. wereld zou liever zulke kinderen verwekt hebben in plaats van mensen, wanneer hij naar Homer, Hesiod en andere goede dichters kijkt, en jaloers voelt omdat ze nageslacht hebben achtergelaten zodat ze onsterfelijke roem en geheugen zijn omdat ze zelf onsterfelijk zijn ".

In de "Fedon" of "Over de onsterfelijkheid van de ziel" bevestigt Plato dat "wij, van onze kant, naar het melee komen zoals de helden van Homer, testen of u iets van gewicht zegt", nadat we de volgende verzen hebben aangehaald van Homer om zijn eigen idee te illustreren:

"En op zijn borst klopte hij zijn hart met deze woorden:

Wacht even, lieverd, wat een egaal teefje dat je ooit hebt doorstaan. "(Odyssey XX, 17).

Ook, later, wanneer hij de geografie van Hades beschrijft, gebruikt hij Homer.

Dan doet hij in "Lisis" of "Op vriendschap" ook een beroep op Homer: "Er is altijd een god die de man met de man neemt" (Odyssey XVII 218). Waarvoor Plato verwijst: "en vraag de dichters, want deze zijn voor ons als ouders en gidsen van kennis."

Ook in Protágoras citeert hij de dichters, wanneer hij zegt dat het moeilijk is om "volgens Hesiod" waardig te worden: "Omdat de goden voor deugd zweet plaatsen. Maar wanneer iemand de top ervan bereikt, is het gemakkelijker bewaar het, hoe moeilijk het ook is "(Works and days, 289). Of wanneer hij Simonides van Ceos citeert: "Alleen een god kan zo'n heerschappij hebben" of "boven alles zijn degenen van wie de goden houden" of "Alles is goed, terwijl het kwaad niet wordt toegevoegd". Vervolgens pleit Plato, ter verdediging van het eigen criterium om zelf te denken tegen de mechanische herhaling van de gedachten van anderen op basis van hun autoriteit: "Omdat deze mensen, omdat ze niet met elkaar kunnen omgaan terwijl ze drinken, met mening eigen of met zijn argumenten, vanwege hun gebrek aan opleiding, betoveren de fluitisten, veel betalen voor de huur van de buitenlandse stem van de fluiten, en begeleid door het geluid van deze tijd doorbrengen met elkaar. Maar waar de diners het zijn mensen van goed en cultuur, je kunt geen fluitisten of dansers of liermakers zien, maar omdat ze met elkaar kunnen omgaan zonder gedoe en spelletjes, met hun eigen stem, spreken en luisteren ze naar hun beurt met grote matiging, hoeveel wijn ze ook drinken. Zo zijn deze bijeenkomsten, als ze zijn samengesteld uit mannen zoals de meesten van ons zeggen, ze hebben helemaal geen stemmen van buiten nodig, zelfs geen dichters, aan wie men niet kan vragen waar hebben ze het over; en velen, door ze naar voren te brengen in hun argumenten, sommigen zeggen dat de dichter dit dacht en anderen dat, die kwesties bespreken die niet kunnen aantonen. Maar de studenten laten de vergaderingen van deze klas buiten beschouwing, en ze praten onderling, nemen en geven een wederzijdse verklaring in hun dialogen. Het lijkt erop dat we jou en mij meer moeten navolgen; en als we de dichters opzij zetten, laten we onze redenering met elkaar maken, de waarheid en onszelf testen. "

Waarom gebruikt Plato de dichters in zijn dialogen? De dichters waren de religieuze autoriteiten van die tijd en, zoals velen tegenwoordig de Bijbel citeren om een ​​idee te onderschrijven en te debatteren of het dit of dat zegt omdat het de legitimiteit of onwettigheid van wat gepostuleerd wordt zal bepalen, dus werden de dichters vroeger geciteerd om het ene of het andere idee te onderschrijven - de sofisten gebruikten ze zo graag om hun eigen bedrijf te rechtvaardigen. Dat was de rol die ze speelden in de Griekse samenleving. Plato, die ons via Socrates aanspoort om zelf te denken in plaats van onszelf aan autoriteit te onderwerpen, sluit poëzie niet in zijn geheel uit, noch verdedigt het in zijn geheel, maar leidt ons eerder het onderscheidingsvermogen dat ons in staat stelt te redden toe te passen daaruit wat het verdient om gered te worden en af ​​te wijzen wat vruchteloos is, en het niet te accepteren of het kritiekloos af te wijzen (wat velen met de Bijbel doen). In die zin was Socrates een overtreder van zijn tijd, waardoor hij - grotendeels om politieke redenen - veroordeeld en beschuldigd werd van het belemmeren, deels voor het ondervragen van het gezag van dichters in een politieke omgeving die tegen hem speelde (zonder stop daarom zelf met toevlucht te nemen tot zijn leringen wanneer ze de moeite waard waren).

Ik voeg eraan toe dat Jámbico, de Neoplatonic, ook poëzie gebruikt; Orphic Hymns, metafysische zin, zijn gedichten; Pythagoras zelf, bij wie Plato geïnspireerd is, krijgt de "gouden verzen" toegeschreven; Solon, de heerser die Plato wijs noemt, wordt ook gecrediteerd met gedichten; de platonische Longino verhoogt de poëtische uitbarsting, de inspiratie van de Muzen, in "De la subliem"; waaronder de neoplatonische Porfirio, die grotendeels onderhevig is aan de verzen van Homerus wanneer hij besluit ze in metafysische zin te interpreteren in 'The Anthro of the Nymphs'.

Plato houdt dan van poëzie, goddelijke uitbarsting, verhoging, delirium, manie, bezit door een daimon, zingen. Wat hij niet leuk vindt en wat hij verduidelijkt in zijn "Republiek", is het slechte voorbeeld op alle gebieden: in de politiek, in de douane, in muziek, in poëzie, enz. Op muziek geeft hij ook richtlijnen, omdat hij vindt dat sommige melodieën verheffen de ziel, terwijl anderen het verdraaien. Wat het doet met poëtische kunst is het om te leiden en de dichters te verbannen die het bederven, niet poëzie als zodanig en goed toegepast. De vijanden van het platonisme dienen echter altijd van dat feit om het verkeerde idee te geven dat Plato de poëzie als zodanig berispt en het dus in een ongunstige positie plaatst.

Wat betreft de platonische kritiek op picturale kunst, deze verwijst naar naturalistische kunst, die de natuur imiteert zoals waargenomen door de zintuigen, zodat het het beeld wordt van wat op zijn beurt een beeld is van de begrijpelijke wereld. Deze waardering is echter niet van toepassing op symbolische en allegorische kunst. Als ik me niet vergis, legt Coomaraswamy die paradox uit tussen de schijnbare platonische afwijzing van kunst en de assimilatie ervan met het goddelijke in traditionele kunst, of misschien Schuon of Guénon, of de drie. En in dit kader is het perfect mogelijk om het Platonische principe toe te passen, dat Plotinus heel goed uitdrukt in zijn "Enéadas", en dat Plato al uitdrukte in "The Banquet", van oplopend van verstandige schoonheid naar begrijpelijke schoonheid, van mooie lichamen tot mooie zielen en leiden uiteindelijk tot absolute schoonheid, schoonheid zelf. Symbolische kunst is ideaal in het kader van deze waardering, omdat het intelligentie, vanuit het beeld, toelaat om terug te keren naar wat niet langer beeld is, door de evocatie die het uitoefent; De afbeelding toont, onthult, maar eindigt niet, maar het is een portaal dat ons opent naar een hogere dimensie. En niet alleen het symbool, zowel in de natuur als in de kunst, laat de opkomst van intelligentie toe naar de hogere regio's, maar ook kunst die geen juiste en direct symbolische, romantische kunst is die nobele kwaliteiten condenseert, synthetiseert en verbetert van objecten, mensen en omstandigheden op een zodanige manier dat het toestaat een glimp op te vangen van zijn essentie, waardoor de realiteit naar de rand van het sublieme wordt geleid. Het is in dit geval geen imitatie, maar een empowerment van het essentiële, een toename van het reële, dat het leven overstroomt.


Plato, ook al is het diep en zegt veel waarheden, is begrafenis, apocalyzed, er loopt geen bloed, vuur en geest door zijn geschriften, er stroomt niet genoeg leven in, en als er geest is, is hij versteend tussen concepten, gedoofd door de overmaat van geest . Wat betreft artistieke waardering, geef ik de voorkeur aan de positie van Aristoteles. De kunst is zonder twijfel nuttig, maar doen alsof ze het nut ervan plannen, de inspiratie beheersen, berekenen, met voorbedachte rade maken met het oog op een einde, het iets utilitaristisch maken in die voetgangerszin, oplopen in dat falen van bepaalde platonische geschriften, als die er zijn, , voor mij waardig slaven. Aristoteles zegt: "altijd op zoek naar nut in alles is niet typerend voor vrije wezens." De filosoof weerlegt Plato in zijn 'poëtica'. Kunst is geen eenvoudige imitatie, het is een rationele selectie en representatie die is vastgesteld op basis van gevoelige waarnemingen, die de meest nobele, grondleggende modellen verhoogt. Volgens die opvatting is kunst geen eenvoudige kopie of mimesis, omdat het geen individuen nabootst, maar ze overstijgt en ze omvat in een universeel model, het essentiële synthetiseren dat verschillende specifieke objecten kenmerkt in een enkele image. Daarom is kunst gewijd aan het sublieme, aan het hoogste.

Filosofie, zoals wij die kennen, volgt op poëzie, het is haar verval, een al fragmentarische manier om de realiteit te bedenken die poëzie op een eenheids manier bedacht. Niet tevergeefs zijn de oudste heilige boeken vers en gevormd uit poëzie, geen filosofische verhandelingen. De Veda's zijn in vers, ze zijn gedichten, ook de Kalidasa Meghaduta, en de liederen voor de godin in de Purana's en in de Tantra; Enuma Elis, het Babylonische scheppingsgedicht, is muziek, lied, couplet, net als het lied van Gilgamesj; de erfenis van Mazdayasna in rots is ook in de vorm van gedichten, net als de erfenis van Zoroaster; het Egyptische Dodenboek is in vers, net als veel papyri, het is pure poëzie; de Bijbel bestaat ook uit poëzie en Jezus uitte zich vaak poëtisch; Tao Te King is geschreven in gedichten; de oude Russische epische liederen, die de Slavische traditie condenseren, zoals die van de Kiev-cyclus of die van Novgorod, zijn gedichten; Onder de Scandinaviërs is de poëtische Edda; onder de Duitsers het gedicht van Beowulf; tussen de Kelten, Tristan en Iseo, en vele anderen, omdat deze traditie wordt gecommuniceerd via vers, metriek, poëzie en lied. Het is zo, omdat poëzie een levend symbool is, het kruist de ziel veel directer en levendiger dan spraak, die betrekking heeft op de discursieve geest of wat Plato 'dianoia' zou noemen. Vervolgens hebben we mystieke dichters, onder de Kelten, van het kaliber van de bard Taliesin, evenals de middeleeuwse troubadours en Dante zelf; Jayadeva, die het heilige verhaal van Krishna en Radha vertelt, onder de hindoes of Tagore, wiens spiritualiteit uitstekend is en uitstraalt in de stroom van zijn poëzie; Onder de Perzen hebben we Rumi, Omar Kayyam, Nizami, Hafiz, onder anderen, die erin geslaagd zijn om het goddelijke door middel van poëzie veel schitterender over te brengen dan in spraak; en zelfs onder christenen hebben velen gekozen voor poëzie om bepaalde anders onlosmakelijke waarheden over te brengen, zoals Hildegarda von Bingen, Hadewijch van Antwerpen of Sint Franciscus van Assisi.
Ik ben van mening dat poëzie geest beter overbrengt dan filosofisch discours. Gómez Dávila drukt precies uit wat ik denk, wanneer hij zegt verwijzend naar kunst: "Het voor vertaling vatbare symbool is onbelangrijk: in het symbool moet een ultieme ervaring worden geformuleerd" (Escolios). Poëzie, evenals kunst in het algemeen, laten deze ultieme ervaring toe, waardoor een direct contact wordt gelegd met het numineuze, dat het filosofische discours niet bereikt. Weinig is de moeite waard wat kan worden gezegd, uitgelegd, vertaald en filosofisch discours doet niets anders dan zeggen, vertalen, verklaren. Kunst, poëzie echter niet verklaren, tonen; Ze vertalen, onthullen, bewijzen niet, brengen aan het licht.

In dit verband schreef ik dit: Filosofie is verderf. Poëzie is de terugkeer. Als filosofie de zwakke ziel van de gevallenen is, is poëzie het heilige lied van de ziel die opkomt.

Plato en Aristoteles zijn het levende lied van poëzie verstikt door gedachten. Ze zijn de duidelijke waarheid van het hart, gekneveld in spraak. Ze zijn ongetwijfeld kunstenaars, maar ze genieten niet van de goddelijke uitbarsting, inspiratie ontgaat hen: ze zijn blij het stilleven te portretteren. De geest woont niet in zijn woorden, alleen in zijn sombere portret. Filosofen zijn de laatste grafdelvers van de waarheid!

Als u de grafstenen van de geest wilt overwegen, besteedt u uw tijd aan filosofie. Het leven woont in het onbegrijpelijke parfum dat niet gerechtvaardigd of verklaard wordt.

Filosofie wordt geboren uit de geest die vertakt, uit de geest die splitst wat poëzie door het hart verenigt. Filosofie trekt alles mooi af.

Nietzsche moest een boek schrijven getiteld 'De ondergang van de filosofen'.

Zelfs Socrates zag eruit als een moderne rationalist.

Elke grote dichter is een filosoof in de hoogste zin van het woord. En elke filosoof is niet alleen geen dichter, maar ook geen echte filosoof.

Wat de dichter leeft, is de filosoof tevreden om erover na te denken.

Facebook: Sofia Tudela Gastañeta