De verloren taal van het lichaam: algoritmen, occultisme en de grenzen van kennis

Jasun Horsley schrijft over hoe de regering van de digitale algoritmen van transhumanisme ons scheidt van het authentieke algoritme dat we moeten volgen: het menselijk lichaam, waardoor de ziel zich manifesteert

Het volgende artikel, dat ik vertaal van de Auticulture- website en is geschreven door Jasun Horsley (meerdere keren genoemd en vertaald in deze blog), links met de postulatie van Yuval Noah Harari in die technologie zullen ons beter kennen dan dat we elkaar kennen. onszelf, en maakt een vergelijking tussen de oorsprong van de wetenschap en het occulte, naast het vermelden (niet ondersteunen) in een paragraaf van de simulatietheorie die de waarde ervan als metafoor impliceert. Het vertelt ons dat de wetenschappelijke methode ruimte moet laten voor feiten die niet kunnen worden begrepen onder deze methode. De tekst die u hierna zult lezen, lijkt mij een poëtische en filosofische schreeuw na Nosce te ipsum als een remedie tegen de dictatuur van algoritmen.





Wetenschap, religie, dogma
Deze figuur van het algoritme als een bijna mystieke structuur van de geïmplementeerde kennis is alomtegenwoordig en wordt slecht begrepen. We zijn nog nooit zo dicht bij het realiseren van de metafoor van volledig geïmplementeerde computerkennis geweest als vandaag, wanneer een explosie van platforms en systemen de praktijk en identiteit van culten opnieuw uitvindt, vaak door een "I" te downloaden die als een applicatie is gedownload. of geconfigureerd als een online service.
(Ed Finn, What Algorithms Want: Imagination in the Age of Computing (Imagination in the Computer Age))


Er is een grap onder programmeurs: " Software en kathedralen zijn hetzelfde, eerst bouwen we ze en dan bidden we." Net als religie is vertrouwen in code, software en algoritmen een daad van geloof.

In de afgelopen jaren zijn gewone mensen zich hier volledig van bewust geworden, omdat algoritmegedreven technologiearchitectuur onze interne gebieden voortdurend is binnengevallen. "De architectuur van de code is gebaseerd op een geloofsstructuur en een logische organisatie van bits" (Finn, p. 6). Het lijkt erop dat we vastzitten in een symbiotische relatie tussen ons geweten en onze technologie. Met cultuur ( de term 'cult' verscheen voor het eerst in het Engels in 1617, afgeleid van het Franse 'culte', wat 'aanbidding' betekent, wat op zijn beurt is afgeleid van het Latijnse woord 'cultus' wat 'zorg, teelt' betekent, aanbidding " ) als een middel van vereniging.

Elke dag die voorbijgaat, zoals bij religie, stellen we ons vertrouwen en vertrouwen in algoritmen om onze beslissingen te bepalen. Tegelijkertijd is het niet helemaal duidelijk wat hier het originele model is - wetenschap of religie - omdat, als we naar het oude Egypte kijken, er aanwijzingen zijn voor zowel een 'heilige wetenschap' als een religie van het type wetenschapper. Finn schrijft:

[...] het huis van God dat voorbij de fysieke realiteit bestaat: transsubstantiatie, relieken en ceremonies maken deel uit van de kathedraalshow die de onzichtbare machinerie van het geloof weerspiegelt. De meeste van die machines blijven echter onvermijdelijk verborgen: schisma's, budgetten, schandalen, leerstellige inconsistenties en andere elementen van wat een software-ingenieur het 'back-end' van de kathedraal zou kunnen noemen, maken geen deel uit van de fysieke gevel of spirituele presentatie aan de wereld [...] (p. 7).


Het gevaarlijke kruispunt tussen wetenschap en religie wordt 'wetenschap' genoemd. Vreemd genoeg worden deze vermeende vijanden bedgenoten. Zowel religie als wetenschap bieden een interpretatie van de werkelijkheid die beweert absoluut en definitief te zijn. Voor het christendom komt er nog een 'openbaring', feiten die nog niet zijn geopenbaard. Met de wetenschap gebeurt hetzelfde, er is (meestal) een veronderstelling dat dingen nog moeten worden opgelost. Beide bieden echter een interpretatie van de realiteit die alles omvat, samen met de belofte dat hun methode - en dit is de sleutel - solide, valide is en alles biedt wat nodig is om het bestaan ​​volledig te begrijpen.

Een computationele theocratie Terugkerend naar Finn's boek:
Een kathedraal is een ruimte voor collectief geloof, een structuur die een raamwerk van begrip over de wereld belichaamt. We zijn gevallen in een 'computationele theocratie' die God vervangt door het algoritme: 'Onze veronderstelde algoritmische cultuur is niet zozeer een materieel fenomeen als devotioneel, een pleidooi op de computers van mensen heeft toegestaan ​​de goden in hun gedachten te vervangen, zelfs wanneer ze tegelijkertijd bevestigen dat de wetenschap ons ongevoelig heeft gemaakt voor religie. " We hebben een relatie gebaseerd op vertrouwen met de algoritmische machines van cultuur die ons door de straten van steden leiden, films aanbevelen en antwoorden geven op zoekvragen "(p. 7).


Hoe meer we deze algoritmische bewustzijnsstaat ingaan, hoe meer we een directe zintuiglijke ervaring van onze fysieke omgeving vervangen door een technologisch gemedieerde. Uiteindelijk zal het helemaal niet nodig zijn om rechtstreeks naar organische realiteit te verwijzen (ik heb het woord "fysiek" vervangen door organisch, omdat zelfs een virtueel rijk enkele fysieke aspecten heeft).

Voor zover ik weet, hebben de intelligentsia- leden die beweren te geloven dat we in een simulatie leven, over het algemeen geen hypothese over waar onze echte lichamen zijn. Ik denk dat dit gedeeltelijk is omdat, als ze zouden beginnen met het formuleren van hypothesen over waar hun ware lichaam is, ze idioten zouden gaan voelen. Als we in een simulatie zijn, of we zijn code die ook wordt gesimuleerd, in welk geval alles niet relevant is, is het spel voorbij; Of onze lichamen zijn ergens anders, en we moeten erachter komen hoe we terug kunnen komen.

Waarschijnlijk is de simulatietheorie zo dwingend omdat het werkt als een metafoor en metaforen hebben een enorme macht over ons bewustzijn. De metafoor in kwestie gaat over hoe wetenschappelijke en religieuze dogma's, wanneer je ze teveel vertrouwt, vallen worden; en misschien is dit omdat ze op elk moment hun eigen principes ontkennen. Wetenschap vindt plaats wanneer de wetenschap zichzelf verraadt door de wetenschappelijke methode te verheffen naar de top van een piramide die verondersteld wordt alle bestaan ​​te vertegenwoordigen. Een echt rigoureuze wetenschappelijke methode moet ruimte laten voor feiten die niet kunnen worden begrepen door de wetenschappelijke methode, met andere woorden, voor 'goddelijke openbaring'.

Op dezelfde manier verraadt religie zichzelf door van goddelijke openbaring dogma te maken, dat het verbond van goddelijke openbaring verbreekt. Om iets te weten, hebben we goddelijke openbaring nodig - verwijzing naar God; maar om dat te weten, moeten we verwijzen naar een geschrift dat is ontvangen door goddelijke openbaring. Dit betekent dat de Heilige Schrift ons vertelt dat we in wezen de Heilige Schrift niet kunnen vertrouwen. De Bijbel zegt dit natuurlijk niet. Er staat niet: "U kunt dit boek niet vertrouwen", omdat dit zowel tegenstrijdig als zelfsaboterend zou zijn. Het is het kosmologische equivalent van de Kretenzische waarschuwing dat 'alle Kretenzers leugenaars zijn'.

Het occulte betreden


Er is een ander ideologisch kader (naast wetenschap) dat vaak is beschreven als een synthese van religie en wetenschap, en het is het occulte. In het boek van Charles Upton, Dugin Against Dugin 2018, beschrijft Upton een soort magische 'creatieve visualisatie' die 'een objectieve metafysische volgorde' volledig verwerpt of blind is voor de noodzaak om zich aan die volgorde te conformeren als 'de voorwaarde voor elke spirituele actie. " Hij beweert dat dit soort magisch denken "een centrale praktijk in een post-structurele wereld" is geworden:


En het idee dat geloof een hulpmiddel is, dat het gebruik van woorden niet in de eerste plaats is om de waarheid uit te drukken, maar eerder om dingen te laten gebeuren, is uiteraard ook een integraal onderdeel van niet alleen de kunst van magie, maar ook van de praktijk van politiek - rechts, links of midden, groen, rood of blauw - in de wereld van vandaag.


Dit is ook een goede beschrijving van de informatica en de functie van de code, niet precies zoals het eerder beschreven axioma van "eerst bouwen, dan bidden", maar eerder dat gebed een essentieel onderdeel is in de constructie van deze virtuele rijken. De computercode beschrijft niets echts, maar het wordt steeds efficiënter om dingen te laten gebeuren (HTML-code, CGI, enz.). Als het operationeel kan worden gemaakt, zal het veranderingen veroorzaken in wat we herkennen als 'realiteit'. Als we in een "post-waarheid" wereld leven, is dat omdat geloof een hulpmiddel is geworden om kunstmatige realiteiten te genereren in plaats van een kanaal voor het begrijpen van objectieve realiteit, die verouderd raakt, zoals God en het patriarchaat. De waarheid wordt dan eenvoudig wat mensen kunnen worden overgehaald om te geloven dat het is.


Er is een merkwaardige leegte in het midden van deze cirkel. Geloof in magie is noodzakelijk om magie effectief te laten zijn. Magie is een hulpmiddel, of een methode, om de perceptie te manipuleren die aldus 'de realiteit kan herstructureren'. Een realiteit die kan worden geherstructureerd door menselijke grillen werpt echter twijfel op over de mogelijkheid van een objectieve realiteit. Deze ideologie is zelfbevestigend, maar ook tegenstrijdig omdat het de overtuiging bevestigt dat er geen objectieve en eeuwige realiteit is, dat er geen superieur spiritueel principe is buiten het tijdelijke en het subjectieve.

In het occultisme zijn dit de psychische rijken, intersubjectieve rijken die waarschijnlijk worden beïnvloed door onze eigen wil en overtuiging, maar die ons ook in staat stellen de subjectieve ervaring van andere mensen te beïnvloeden. Om deze reden geven ze ons het gevoel van macht om de realiteit te veranderen en zelfs te genereren door anderen te overtuigen om zich te onderwerpen of onze eigen droomstaat binnen te gaan.

Zowel religie als wetenschap beweren een universeel pad naar waarheid te bieden, een bevestiging die is gebaseerd op de bevestiging van een objectieve realiteit. Het occulte postmodernisme en zijn nakomelingen, identiteitspolitiek, lijken over beide te willen triomferen en maken deze verklaring overbodig en onnodig. Als dat zo is, houdt het idee van occultisme als een synthese van religie en wetenschap geen nadere inspectie in: een meer nauwkeurige beschrijving zou zijn dat occultisme de wetenschap heeft gecoöpteerd om er een nieuwe religie van te maken. En dat heeft religie opnieuw geformatteerd, om een ​​soort pseudowetenschap te creëren.

Het kan zelfs zijn (Newton en vele andere pioniers van de westerse wetenschap waren alchemisten en astrologen) dat het occulte heeft gecreëerd wat wij als westerse wetenschap beschouwen, als een Trojaans paard voor zichzelf.

De appel van kennis

Hoe verhoudt dit alles zich tot algoritmen? Een manier om de algoritmen te definiëren is als een set symbolen die werken om de realiteit te interpreteren, gecombineerd met een computermodel dat veranderingen in de realiteit zal meten. En magie is "de wetenschap en kunst om verandering te laten gebeuren in overeenstemming met de wil" (Aleister Crowley).


Occultisme, althans gedeeltelijk, bestaat uit het verzamelen van kennis - dat wil zeggen een reeks symbolische overtuigingen - op een zodanige manier dat het kan worden gebruikt om verandering te beïnvloeden en de wereld door die lens opnieuw te interpreteren. Finn schrijft:

Via zwarte dozen, strakke ontwerpdashboards en onduidelijke toepassingsprogramma-interfaces, wordt ons gevraagd om deze berekening met vertrouwen te nemen ... En we geloven het omdat we lang met deze mythe van het algoritme hebben geleefd, voorbij computerpioniers Alan Turing of zelfs Charles Babbage en zijn speculaties over denkmachines. De kathedraal is hier een alomtegenwoordige metafoor, omdat het een ordelijke logica, een bovenbouw of ontologie biedt van hoe we de betekenis van ons leven organiseren.

De creatie van een kennissysteem dat alle symbolen synthetiseert, is vergelijkbaar met "de religie van de Nieuwe Wereldorde" van het wetenschappelijk onderzoek dat door christelijke samenzweerders wordt gevreesd (niet ten onrechte). Het kan op zijn minst teruggaan naar de Verlichting, maar vermoedelijk verder. Vandaag neemt het een concrete en manifeste vorm aan door de geautomatiseerde bovenbouw van 'het mondiale dorp'. Het geascendeerde algoritme is de nieuwe totem en taboe die onze gedachten, percepties en gedrag reguleert.

Het probleem waar we vandaag mee worstelen, is niet dat we van computers een kathedraal hebben gemaakt, maar dat computers steeds vaker een kathedraal hebben vervangen die er al was. Dit is de ambitie van de Kathedraal van de Verlichting, een universeel systeem van kennis. Wanneer we de twee naast elkaar plaatsen, investeren we ons geloof in een reeks geïmplementeerde systemen die beloven het werk van rationalisme namens ons te doen, van de geautomatiseerde fabriek tot geautomatiseerde wetenschap. Computing biedt een pad voor consilience, of de unificatie van alle kennisvelden in één boom, een informatieontologie, gebaseerd op het idee dat computing een universeel oplosmiddel is dat elk complex systeem kan ontrafelen, van de menselijk bewustzijn naar het universum zelf.


Het is niet alleen zo dat we algoritmen in actie zien, maar dat we zelf algoritmen worden. Wanneer we een kennissysteem creëren, en we geloven dat het volledig of volledig nauwkeurig is (als dat niet het geval is), geven we effectief alle aspecten van onze ervaring op die niet kunnen worden verklaard door die kennis die eraan is toegewezen. Het is alsof je een kaart maakt en er vervolgens zo blind naar verwijst, dat we niet meer vergelijken met het territorium: we zijn gewoon verdwaald. Erger nog, we verergeren de fout omdat ons vertrouwen in de kaart (de kathedraal van algoritmen) zo onwrikbaar is dat we niet langer op onze zintuigen vertrouwen om de koers te corrigeren. We doen alsof we helemaal geen territorium hebben en dat de kaart alles is wat we nodig hebben.


De eenvoudigste manier om dit te begrijpen is door te verwijzen naar de zintuigen van het lichaam. Onze zintuiglijke ervaring overschrijdt op enig moment het vermogen van onze geest om het in een lineair verhaal af te vlakken. Denk bijvoorbeeld aan het proberen om mentaal alle sensorische gegevens te beschrijven die we via ons lichaam ontvangen - zowel intern als extern - op elk moment, en dit zo snel te realiseren dat we nooit achterop raken. We kunnen proberen de sneeuwvlokken in een sneeuwstorm te tellen.

Hoe meer we onze beleefde ervaring verwerken door middel van kennis, geest en technologie-algoritmen, via sociale media en telefoontoepassingen, hoe minder we de levende realiteit kunnen ervaren die zich buiten onze geest ontwikkelt. Natuurlijk biedt het conceptuele veld een eindeloos menu van redenen om verbonden te blijven, allemaal gedreven door 'de angst om te verdwalen'. Met dergelijke subfuges worden onze gedachten over sneeuw overtuigender dan sneeuw zelf, en onze interacties met smartphones worden aantrekkelijker dan face-to-face ontmoetingen. Als mentale technologie ons eenmaal heeft, worden de zogenaamd essentiële gegevens die ze verstrekken secundair, zelfs irrelevant, voor de buzz die door de technologie zelf wordt geleverd. Het medium is de boodschap geworden en wij zijn het die worden bemiddeld.

Uiteindelijk kunnen we besluiten nooit het rijk van de technologische geest te verlaten. We kunnen beginnen te geloven dat het alles is wat er is, dat er geen externe realiteit is waarnaar wordt verwezen, omdat buiten, waar de sneeuwstorm uitbreekt, de realiteit overweldigend voor ons is geworden. Als we ons steeds verder van ons lichaam verwijderen, kunnen we onszelf uiteindelijk vertellen dat ze niet bestaan, dat we gewoon geweten zijn, vrij vliegen en altijd jong zijn als Peter Pan, in een rijk van gesimuleerde dromen van eindeloze permutaties.

De paradox van kennissystemen, zoals simulaties, is dat ze zijn ontworpen om ons te helpen onze ervaring te navigeren, om beter te begrijpen, zodat we beter kunnen leven. Ze zijn ontworpen om ons te helpen onszelf te bevrijden van alles wat ons onderdrukt, om problemen op te lossen en onze omstandigheden te verbeteren. Maar hoe meer we in een kennissysteem duiken, hoe meer we onszelf ervan overtuigen dat het onfeilbaar is en hoe meer we erin vastzitten.

Als dergelijke vooruitgang voor onbepaalde tijd wordt toegestaan, kunnen we terugkeren naar een letterlijk kinderachtige staat, waarin we onze technologie nodig hebben om ons lichaamsafval te voeden, wassen, kleden en af ​​te voeren.

We zullen geassimileerd zijn.

Uit de zwarte doos

Is er een uitweg uit deze valkuil, wanneer we niet eens een gesprek kunnen voeren zonder naar een kennissysteem te verwijzen?

Als kennis - de perceptuele ervaring die in code coaguleert - ons steeds weer heeft opgesloten, is er een manier om dit bewustzijn te gebruiken om het patroon te doorbreken en de oude afgedrukte algoritmen te negeren in onze ziel, op weg naar vrijheid? Kunnen we een nagel gebruiken om een ​​andere nagel te krijgen? Met andere woorden, is er een manier om kennissystemen te benaderen die ons wegnemen van afhankelijkheid ervan in plaats van deze te vergroten, zonder de systemen als geheel te verwerpen? Kunnen we kennis op een zodanige manier toepassen dat we de grenzen van onze kennis kunnen zien, zonder de kennis die we gebruiken om die grenzen te zien, te herbevestigen ?

Zo'n antiprometische taak lijkt een soort zelfprogrammering. (We moeten onze vijand kennen om onszelf te kennen). Net zoals de programmeur niet het programma is, bevindt de waarheid zich niet in een set van kennis, maar in het bewustzijn dat het heeft samengesteld: de onze.

We blijven de heldin van veel mythen, omgeven door zaden - eindeloze digitale code - met slechts een hint over hoe we die van de nullen kunnen scheiden. De enige hoop zou kunnen zijn - als we die bytes aan gegevens ontcijferen om de oorspronkelijke taal (voorafgaand aan de toren van Babel) te herontdekken - beginnen te onthouden, vaag maar met een groeiend gevoel van opwinding, dat het signaal dat we zoeken in onszelf is .

Simpel gezegd: wat gebeurt er als het lichaam het enige algoritme is dat we nodig hebben om onze ziel te lokaliseren?

Dit artikel werd voor het eerst gepubliceerd op de site Multidimensional Games

Vertaler Twitter: Chitauri

Jasun Horsley's Twitter

Artikelen van Jasun Horsley in Pyjama Surf