Dit is de essentiële vraag die je jezelf volgens Tolstoy in het leven moet stellen

Als we aan de dood denken, ontstaat de zin van het leven

León Tolstoy leefde een van de meest interessante en intellectueel volle levens. Naast zijn romans wordt hij erkend als een van de belangrijkste inspiraties van vreedzaam activisme, dat een invloed had op Gandhi en Martin Luther King. Evenzo is Tolstoj de vader van een soort niet-religieuze spiritualiteit, die kijkt naar de eenvoud van de mannen van het platteland en naar de natuur.

In de jaren 1870 beleefde Tolstoj een spirituele crisis die hem aan zelfmoord deed denken, of dat is tenminste wat hij vertelt in zijn klassieke boek Confession. In deze tekst vertelt Tolstoj hoe zijn intellectuele gedachten hem naar een soort onzinsteeg brachten. In navolging van de filosofie van Schopenhauer, de Boeddha, Solomon en Socrates concludeerde de Russische graaf gedeeltelijk dat de wereld vol kwaad en lijden is, dus het was moeilijk om een ​​reden te vinden om te blijven leven, en zo veel, dat tijdens Eens beschouwde hij de zelfmoord als de waardigste actie. In de eerste hoofdstukken van dit boek werd de beslissende vraag gesteld: "Bestaat er een betekenis in het leven die niet vernietigd zou worden door de dood die mij onvermijdelijk te wachten staat?"

Tolstoy heeft Kant en het hele gebouw van de rationele filosofie van het Westen gelezen en mediteert dat het onmogelijk is om het bestaan ​​van God of van iets oneindigs te bewijzen, omdat al het eindige alleen het eindige kan behandelen. Tolstoj heeft ook wetenschap gestudeerd en merkt op dat het geen betekenis aan het leven kan geven, het beperkt zich tot het beschrijven van de oorsprong van materie en in ieder geval, als je denken strikt wordt gevolgd, leidt het tot nihilisme. Dit plaatst de mens op een pijnlijke plek, want als niets wat hij doet zijn korte tijd in de wereld zal overleven, en het is niet de vrucht van een transcendente oorzaak, van een liefde die blijft bestaan, zou je kunnen zeggen: met koning Salomo, dat alles tevergeefs is onder de zon.

In deze diepe crisis biedt Tolstoj nog een kans aan de zogenaamde "kosmologische test" van het bestaan ​​van God, die aangeeft dat er een eerste oorzaak moet zijn, een niet-veroorzaakte oorzaak (wat Aristoteles een "bewegingloze motor" noemde). Dit lijkt Tolstoy de meest waardige theorie om te overwegen, maar het is onvoldoende, omdat het op zichzelf, door zijn eigen logische begrip, geen enkele transformatie in het individu genereert, het helpt hem niet om met enthousiasme te leven.

Dus dan, Tolstoj, in een beweging die Kierkegaard herinnert, kan alleen betekenis vinden door geloof. Probeer eerst het orthodoxe christendom te volgen en grote schoonheid en wijsheid te vinden in de uitspraken van Jezus, maar merk op dat hun co-religieuzen meestal geen levende religie-ervaring hebben. Theologen intellectualiseren alleen God.

Wat Tolstoj redt van deze afgrond van onzekerheid is het geloof van de Russische boeren, die in hun eenvoud niet op de hoogte zijn van de inconsistenties van religie wanneer het wordt samengevoegd met andere religies of filosofische systemen, ze leven gewoon het leven en werken hun religie. Ondanks het ongeluk en de ellende die hen soms omringt, zetten ze een goed gezicht op en accepteren ze alles als goed. Tolstoy schrijft in zijn bekentenissen:

De rationele kennis gepresenteerd door de wijzen en geleerden ontkent de betekenis van het leven, maar de enorme massa mensen, de hele mensheid krijgt betekenis door irrationele kennis. Irrationele kennis is geloof, precies datgene wat ik niet kon weigeren. Het is god.

Tolstoj ontdekt dat de enige manier om te leven met een doel en betekenis is om zijn eigen wil te onderwerpen aan de wil van God, in de overtuiging dat het leven van elk individu een doel heeft en uiteindelijk wordt bewogen door goddelijkheid. Dit is de nederigheid die hij zo bewondert in de boeren en die hem ertoe brengt eindelijk zijn adel af te zweren en ascese te prijzen.

Sommigen geloven dat het antwoord op deze essentiële vraag door Tolstoy werd gegeven in zijn kleine roman The Death of Iván Ilich :

Hij zocht zijn gebruikelijke oude angst voor de dood en vond het niet. Waar is de dood? Welke dood? Er was geen angst, omdat er geen dood was. In plaats van de dood was er licht. "Dus dat is het!" Riep hij plotseling. "Pure gelukzaligheid!"

Tolstoj stierf in een klein treinstation op 82, in 1910. Zijn dood werd voorafgegaan door een lange meditatie over de dood en was een van Ruslands eerste media-evenementen, gevolgd door talloze verslaggevers, spionnen en zijn geliefde boeren die ze verzamelden zich rond de grote reus van de letters.

De vraag van Tolstoy is precies dezelfde als die van Jung en die we in dit artikel onderzoeken: heb je een relatie met iets oneindigs of niet? De beslissende vraag volgens Carl Jung.