Dit is de meest subtiele en verraderlijke vorm van gehechtheid

Onthechting van materiële dingen is eenvoudig, onthechting van de fout van de absolute realiteit van iemands identiteit is veel moeilijker

Gehechtheid is in grote mate de bron van ongeluk. Hierin vallen de meeste tradities samen die zijn gegroepeerd binnen de term "dharma". Vasthouden aan dingen is het fundamentele symptoom van onwetendheid, want alle dingen zijn vergankelijk.

Voor sommige hindoe-tradities is slechts één vorm van gehechtheid zinvol, gehechtheid aan goddelijkheid of dat wat eeuwig is. Voor devotionele tradities ( bhakti ) is vasthouden aan goddelijkheid - zij het Krishna, Devi, Shiva, Vishnu, enz. - de manier om jezelf te bevrijden van de keten van lijden. Maar deze gehechtheid impliceert noodzakelijkerwijs onthechting van alledaags en alles extern, van elke bron van plezier die niet afkomstig is van goddelijkheid, die een oneindige bron is die in de eigen persoon bestaat. Voor Vedanta is zelfs gehechtheid aan godheden een symptoom van onwetendheid, hoewel toewijding wordt gezien als onderdeel van het zuiverende pad dat uiteindelijk die subtiele vorm van gehechtheid en illusie elimineert. De enige gehechtheid die deze traditie als toelaatbaar beschouwt, is immers de gehechtheid aan de kennis van de ultieme werkelijkheid die niet duaal is en daarom het licht van bewustzijn zelf is, of atman. Er wordt gestreefd om zich van alle objecten los te maken en alleen naar de subjectiviteit te kijken, die voorbij de individuele persoon het universum is. Over het algemeen wordt een negatieve formule ( neti neti ) gebruikt: "Ik ben dit niet, ik ben deze andere niet". Zijn is nooit een object; Deze traditie postuleert dat het puur bewustzijn is zonder object. Niet wat we weten, maar wat we kunnen weten door.

Tenslotte betoogt het boeddhisme dat gehechtheid aan zichzelf of atman de meest subtiele en schadelijke vorm van gehechtheid is, en de bron van lijden en ontelbare reïncarnaties in samsara. Boeddhisme uit de Prajnaparamita sutras, die het grote voertuig of Mahayana-boeddhisme voortbrengen, en Nagarjuna's opmerkingen, postuleert dat alle dingen leeg zijn, omdat ze van elkaar afhankelijk zijn, in een keten van oneindige oorzaken en omstandigheden. Want die boeddhistische stroming die overheerst in Noord-Azië, er is niets in het universum dat niet van elkaar afhankelijk is en daarom is niets substantieel, niets bestaat op zichzelf, daarom is de realiteit van dingen, inclusief atomen en zelf, gewoon conventioneel, een conceptuele aanduiding, een leeg fenomeen zoals een regenboog. Het is duidelijk dat deze bewering voor ons radicaal is, omdat niets voor de mens zo zeker lijkt als het idee dat iemand een persoon is, een individu, een stabiel zelf. Voor het boeddhisme is het zelf echter alleen de reificatie van een reeks tijdelijke indrukken, een valse bundel die als identiek en substantieel wordt beschouwd. Dit zou ook de theorie van Hume zijn, voor wie het enige dat bestaat, zintuiglijke indrukken zijn die, door een illusie van herinnering, vervolgens conceptueel als een zelf worden vervaardigd.

Naast de fenomenologische complexiteit van deze benadering, heeft vergeten en onthechting van de vaste identiteit en het zelf, een in wezen soteriologische (en psychologisch pragmatische) functie. Het is de voorwaarde voor vrijheid voor het boeddhisme. Maar zonder een ultiem dharma (zoals nirvana of verlichting) te moeten postuleren, kunnen we nog steeds waarderen hoe al onze problemen afhangen van deze notie een zelf te zijn, een vaste identiteit te hebben waaraan concepten, indrukken worden vastgehouden. labels. Terwijl pijn pure informatie is - en onvermijdelijk - is lijden een interpretatie van informatie, een interpretatie in relatie tot een zelf dat het bestaan ​​interpreteert en filtert. Zonder een zelf is lijden onmogelijk. Hoe kunnen we vrij zijn als we altijd op een bepaalde manier zijn, als we een bepaalde persoon zijn met een hele bagage van beperkende kenmerken en voorwaarden, met een bepaalde "essentie"? Maar is het mogelijk om te bestaan ​​zonder een zelf, of althans zonder vast te houden aan een beperkte identiteit waardoor we de wereld waarnemen? Dit is de radicale vraag die het Boeddhisme oproept en waarvoor het methoden voor analytisch onderzoek en meditatie heeft ontwikkeld.

Onthechting van materiële dingen kan moeilijk zijn, maar met een beetje reflectie realiseert iemand zich dat geluk niet van hen komt en daarom is het absurd om eraan vast te houden. Onthechting van andere mensen - van wezens van wie we houden - is moeilijker, maar het is zelfs iets gemakkelijker te redeneren, omdat we weten dat al onze geliefden zullen sterven, en we kunnen zelfs overwegen dat geluk eigenlijk van onszelf komt. Onthechting van jezelf, van het idee van wat je bent dat al het leven (of levens) heeft gecementeerd en, nog meer, van het idee dat je bent, is veel moeilijker en subtieler. Gehechtheid aan het zelf is niet alleen het grove egoïsme van het denken aan iemand voor anderen, het is iemand te beschouwen als een subject van anderen, zichzelf als iets wezenlijks zien. Mediteren confronteert ons eigenlijk met leegte. Maar deze leegte is volgens het boeddhisme niets, het is mysterieus iets stralend, iets dat niet ophoudt te bestaan, maar geen limiet of vaste identiteit heeft.