Wakker zijn, opletten en een zekere ijver: de eigenschappen die een Boeddha of een Rishi maken

De Vedische tapas, beschreven als een vuur of een brandend, zijn de oorsprong van de contemplatieve mystiek van India

India is samen met Griekenland de grote stroom van de wijsheid van onze beschaving, al in volledige 'globalisering'. Een van de grote bijdragen van de Vedische denkers was om te ontdekken dat aandacht gecontroleerd en gecultiveerd kon worden, dat de geest, wanneer hij op een punt geconcentreerd was, zonder afgeleid te worden, een zekere helderheid produceerde. Ze noemden deze tapas letterlijk 'brandend' en werden over het algemeen vertaald als 'ascese'. Deze tapas was de essentiële eigenschap van de Rishi's, de heilige dichters die de mantra's van de Veda 's onthulden en daarmee de hele spirituele traditie van India stichtten, die in filosofische scholen zo helder zou zijn als Vedanta of Boeddhisme (die om accounts is een heterodoxy), onder anderen.

Alle contemplatieve technieken - van de boeddhistische shamata en vipassana, de samadhi van Patanjali en de bhakti-rasa van het Krishnaïsme tot de moderne mindfulness - zijn grotendeels gebaseerd op het idee om de aandacht gelijkmatig te concentreren ( ekagrata, eenpuntigheid) ) laat de geest zichzelf zuiveren en de wereld duidelijker waarnemen. Het beeld van een wateroppervlak wordt meestal gebruikt, dat wanneer het wordt geagiteerd de maan niet duidelijk weergeeft. Wanneer de turbulentie van het water afneemt - wanneer de geest kalmeert - wordt de maan duidelijk weerspiegeld. De realiteit wordt waargenomen, in al haar lichtgevende dimensies. De psalmist zegt ook: "Wees stil en weet dat ik God ben." Ondanks de vanzelfsprekendheid en eenvoud van deze gedachte, lijkt het voor de moderne mens niet zo vanzelfsprekend of hecht het niet veel belang aan het feit dat je om de realiteit waar te nemen eerst je geest moet kalmeren, zuiveren en trainen; maak de spiegel als het ware schoon en polijst het oppervlak. "De Indiase psychologie besefte de waarde van concentratie en beschouwde het als een middel voor het waarnemen van de waarheid", merkt S. Radhakrishnan op in zijn belangrijke Indiase filosofie . Op dezelfde manier als vuur brandt, onzuivere metalen die alleen goud achterlaten, verbrandt concentratie de kwellingen en karmische indrukken, waardoor alleen het zuivere licht van bewustzijn achterblijft. Ongeveer 2500 jaar of later later, zou psycholoog William James schrijven dat aandacht de belangrijkste mentale faculteit is. Aandacht trainen zou volgens James de hoogste opleiding zijn; de psycholoog van Harvard vroeg zich echter af of zoiets mogelijk was.

In zijn boek Ardor, Roberto Calasso, merkt hij op dat zowel Vedische rishi's als de Boeddha gemeen hebben dat ze wakker zijn, vurig alert zijn op wat er gebeurt. Het werkwoord " budh ", waarvan de term " boeddha " is afgeleid, betekent "wakker worden", maar heeft ook de betekenis van "observeren" of "bijwonen". Calasso schrijft:

Het primaat van ontwaken boven elke andere mentale activiteit is geen innovatie van de Boeddha, die eenvoudigweg een versie aanbood die zowel radicaal was als meestal destructief voor wat hem voorafging. Bezorgdheid over ontwaken en het belang ervan was altijd aanwezig geweest in de Vedische teksten. Wakker worden was ingebed in het ritueel, op momenten dat het fragieler was en meer blootgesteld aan afbrokkeling. Diepe aandacht (de onze voor wat er gebeurt en die van de goden om ons heen) is de ondersteuning die de officiant nodig heeft.

De 'diepe aandacht' of 'mindfulness' (zoals mindfulness wordt vertaald, hoewel de term pali sati verwijst naar onthouden) die de Boeddha kenmerkt, is al te vinden in de tapas van de Rishis en de sannyasins van de Upanishad . "De rsis bereikte een ontoegankelijk kennisniveau, niet omdat ze bepaalde gedachten dachten, maar omdat ze brandden", zegt Calasso. In de Vedische kosmogonie manifesteert het universum zich, van asat tot sat vanwege deze mysterieuze tapas, de ijver van het Zijn zelf; de concentratie van verlangen op één punt, zoals de zon in een vergrootglas, produceert een vruchtbare straal die de wateren insemineert.

De Vedische mannen wilden de staat van de goden bereiken. Voor de Vedici waren de goden geen radicaal verschillende wezens, wat hen onderscheidde was hun bewustzijnsstaat, iets wat ze wisten. Ze waren niet altijd goden geweest. Maar ze hadden enige kennis opgedaan, hadden de sleutels van het vuuraltaar gevonden en hadden opgeofferd. Maar zelfs het offer en zelfs de soma (de drank die onsterfelijkheid verleende en in het offer werd gebruikt) waren niet voldoende. Om het offer effectief te laten zijn, moest het worden gedaan met tapas, met een bepaalde intensiteit van de geest, die als een vuur was, zoals Agni zelf, die de god was die van de soma genoot en het verlangen van de mens naar het goddelijke bracht. Calasso legt uit:

"De goden zijn wakker": de goden naderen betekent wakker zijn. Doe niet goed, stel de goden niet tevreden met eerbetoon en offers. Gewoon wakker zijn. Dat is wat iedereen toestaat om "goddelijker, kalmer, vuriger" te worden, met andere woorden rijker aan tapas . En waren het niet de tapas waarmee de goden in het begin goden konden worden? [...] Alles is hiertoe te herleiden. En alles kan worden geëlimineerd, behalve dit.

Deze wakkere kwaliteit, deze ijver, gaat verder dan de goden. Want de goden zelf zijn slechts goden voor de tapas, voor de helderheid van hun geweten. De tapas is voorafgaand aan de goden. Het is de onpersoonlijke bron van waaruit de goden zelf drinken. Een boeddhistisch verhaal vertelt dat sommige mannen de Boeddha ontmoetten kort nadat hij verlichting onder de Bodhi-boom had bereikt. Toen hij waarnam dat zijn lichaam een ​​bepaalde helderheid uitstraalde, werd hem gevraagd of hij een deva, een demon of gewoon een man was. De Boeddha antwoordde: "Ik ben wakker." Iets soortgelijks zou kunnen worden gezegd van de Rishi's, wier aard aan definitie ontkomt. Ze zijn geen goden (deze zijn soms bang voor hun vreselijke tapas ) of demonen, noch mannen of een andere categorie, hoewel ze zijn gekoppeld aan de sterren van de Grote Beer. Wat hen definieert is hun bewustzijnsstaat, hun tapas . Volgens Louis Renou zijn het later de jivanmukta's, de bevrijde zielen die de wereld blijven rondreizen en die door een bepaald licht in hun ogen te herkennen zijn. Dit kan niet worden geëlimineerd, tapas, enthousiasme, wakker zijn, is wat Boeddha verenigt met de Vedische traditie waaruit het boeddhisme naar voren komt als een heterodoxy of als een democratisering van de Vedische wijsheid, volgens Radhakrishnan.

Het is waar dat het boeddhisme ernaar streeft het verlangen te elimineren, het vuur dat de wereld verbrandt en het een vreugdevuur van dood en wedergeboorte maakt. Maar je kunt het alleen doen met behulp van het vuur van de geest, het vuur van aandacht, dezelfde tapas die de wereld creëert die begeert. Hevajra Tantra, een boeddhistische tantra, zou later zeggen: "door passie is de wereld geketend; door passie is de wereld ook bevrijd." Nirvana moet een kaars doven, maar die adem die de kaars dooft, is ook een vuur ( het vuur dat het water niet dooft ... zo sterk als de dood, zoals het Hooglied zegt ). De staat van uitsterven van lijden, nirvana - hoe onuitsprekelijk het ook wilde blijven -, aangezien de tijd van de Palis-teksten vaak wordt beschreven als een zekere helderheid, een zeker genot voorbij het veranderlijke. In de Mahayana bereik je een bepaalde paradoxale formulering die altijd deze eigenschap behoudt: "de geest is niet-geest, de aard van de geest is helderheid" ( Pañcavimsati Prajñaparamita Sutra ). De kwaliteit van wakker zijn, van kijken, is altijd een licht, bewustzijn zelf. Zelfs als er geen onderwerp is, er is geen zelf, er is een licht dat niet verandert, een bepaalde brand.

Twitter van de auteur: @alepholo