Eudaimonia, roeping en dharma (of het belang van handelen volgens een superieur principe)

Leidende principes en computers die ethiek koppelen aan metafysica

We moeten ons afvragen of de natuur op zichzelf geen neiging tot intonatie bevat, een eros die haar naar perfectie drijft.

Alfred North Whitehead, Adventures of Ideas

Dezelfde situatie, dezelfde ergernis en druk, worden heel anders gedragen als een persoon betekenis heeft gevonden in het leven of niet. Dit werd opgemerkt door Viktor Frankl in de concentratiekampen in de Tweede Wereldoorlog. Mensen die het gevoel hebben ergens voor te leven, die gemotiveerd zijn door iemand of iets waaraan ze meer waarde hechten dan hun eigen leven of die het gevoel hebben geleid te worden door een universeel principe, kunnen tegenslagen met veel grotere solvabiliteit tegemoet treden.

De krijger Arjuna, van de clan van de pandava's, bereidde zich voor op een immense, imposante darmoorlog. Aan de andere kant vocht hij tegen het leger van de Kaurava's, bestaande uit zijn neven, ooms, leraren en anderen. Arjuna aarzelde over deze delicate en vreselijke situatie en vond het beter om niet te vechten. Terwijl de granaten van de oorlog al rinkelden en de olifanten door het veld van Kuru marcheerden, onderwees Krishna, de goddelijkheid die zich voordeed als zijn wagenmenner, Arjuna en overtuigde hem dat hij moest vechten. Waarom? Omdat hij zijn roeping moest vervullen, zijn sva-dharma, zijn eigen levensmissie . Arjuna was geboren in de krijgersklasse en zijn bestemming was om een ​​onrecht te herstellen. Alle persoonlijke dharma komt samen met de universele dharma. Hij moet zich overgeven aan een superieure wil, die van Krishna zelf, die hem leidde in de strijd en in het leven.

Het sleutelconcept van ṛta komt voor in de hymnes van Rig Veda (de uitspraak komt dicht bij "rita"). Deze term is tegelijkertijd de 'waarheid' en de 'kosmische orde'. Het wordt gepresenteerd binnen de context van het Vedische offer, dat de basis vormt van de Vedische religie. Sommige van de hymnes beschrijven hoe de kosmos werd gecreëerd door opoffering. De stamvader God (Purusha of Prajapati) heeft zichzelf opgeofferd en het resultaat van dat offer is het universum, met zijn verschillende indelingen: de lucht, de atmosfeer, de aarde; de verschillende goden; de verschillende klassen van mannen en anderen. Het offer dat door mensen wordt uitgevoerd, probeert de goddelijkheid te herstellen of het goddelijke lichaam te herstellen dat in stukken is gescheurd en tegelijkertijd eraan deel te nemen, dat wil zeggen, de staat van bewustzijn van goddelijkheid te vergoddelijken of te bereiken. Een andere hymne spreekt van opoffering als de handeling waarmee een samenzwering of streng zich uitstrekt; die plot vormt de orde van de kosmos maar brengt ook de verbanden tot stand die het goddelijke verbinden met de mens. Termen beter bekend als dharma en karma zouden worden afgeleid van het concept van ṛta en de orthopraxis van opoffering . Dharma vervangt ṛta en karma rechtstreeks als het mechanisme van causaliteit dat wordt waargenomen in het offer, dat zelfs boven de goden superieur is aan de goden, evenals de behoefte, ananke, onder de Grieken. Wat ons hier interesseert, is het feit dat we de kosmische orde identificeren met de waarheid en een manier van handelen in overeenstemming met deze kosmische orde, een ware manier van handelen, die gelijkwaardig is aan redding of bevrijding, het allerhoogste geluk.

Aristoteles noemde in zijn ethiek authentiek geluk eudaimony, de deugdzame staat van de ziel, het individuele leven in harmonie met het collectieve leven. Eudaimonia is een term die meestal eenvoudig wordt vertaald als "geluk", "welzijn" of "volheid", maar dat betekent letterlijk "goede demon", dat wil zeggen een goede engel, een genie of een bepaalde goddelijkheid. Er was in Griekenland (zie Timatous van Plato) het geloof dat elke ziel een toegewezen goddelijkheid of geest had, soms geïdentificeerd met de geboorte ster. Socrates luisterde beroemd naar de stem van zijn daimon als een categorische imperatief die eiste dat hij bepaalde dingen niet deed. Het idee werd toen geformuleerd dat op een of andere manier moet worden voldaan om de mens in vrede te brengen en de ziel in staat te stellen te migreren naar een beter bestaan. De vertaler, platonische filosoof en astroloog Marsilio Ficino schreef: "Wie met deze middelen zijn eigen genie ontdekt, vindt zijn natuurlijke werk en tegelijkertijd zijn ster en zijn daimon . Als hij dit pad volgt, zal hij geluk en welzijn verkrijgen", waardoor het begrip wordt gecombineerd van een astrale geest met die van geluk. De daimon zou worden geïdentificeerd met de ziel zelf of met een aspect van de ziel dat intact en niet-verontreinigd door de materiële wereld lag en zelfs eeuwige vormen overweegt. Dan zou de psycholoog James Hillman zeggen: "totdat de ziel niet krijgt wat ze wil, wordt je ziek." De ziel identificeerde zich met deze daimon, die druk uitoefent door het lichaam totdat de rationele ziel niet in de richting gaat die zij beveelt. Maar zodra het transparant wordt voor de daimonische wil - die de tussenpersoon is van de goddelijke wil -, wordt de ervaring getransfigureerd en telt als het ware met de steun van het hele universum in uw bedrijf.

In het middeleeuwse handboek van magie Arbatel wordt hetzelfde idee uitgedrukt: "Hij die trouw aan zijn roeping handelt, zal ook de geesten hebben als constante metgezellen van zijn verlangens, die in alles zullen voorzien." Dit invloedrijke handboek betoogt dat ware magie niets meer is dan de 'aanbidding van God', die toch het doel van het menselijk bestaan ​​zou zijn. Op dezelfde manier dat vogels goddelijkheid aanbidden met hun liedjes in de ochtend of bloemen met hun kleuren, aanbidden mannen God met hun acties en gedachten, maar omdat ze vrij zijn, moeten ze de reikwijdte vinden waarmee ze kunnen uitdrukken wat dat ze zijn - om hun wezen te zingen, om te bloeien - dat wil zeggen, hun roeping. Zijn roeping volgen is zijn aanbidding. De bij weet al dat hij een honingraat moet bouwen, maar wat moet de mens bouwen? Dat is de vraag. En toch, zoals de bij die in zijn dans door de Zon wordt geleid om de nectarbronnen te vinden, wordt de mens ook door de Zon geleid, maar ziet hem niet. Zoals Plato schreef in The Laws : "Alle mensen zien het lichaam van de zon, maar niemand ziet hun ziel."

De neoplatonische christelijke filosoof Dionisio Aeropagita bedacht de term 'hiërarchie', letterlijk 'heilige orde', vergelijkbaar met de Vedische ṛta . In het wereldbeeld van Dionysus kan het hele universum worden gezien als een soort liturgische symfonie, waaraan elk individu - engel, man, dier, enz. - deelneemt door zich aan te passen aan de hiërarchie, met de heilige bestaanswijze, gewoon door te vervullen met zijn essentie en specifieke telo's, met zijn roeping. Het loflied, de universele liturgie, die de wereld is, gebeurt in de mate dat elk wezen zijn eigen aard bijwerkt. Deze update is uiteindelijk een vergoddelijking, want elk wezen is niets meer dan de goddelijkheid in zijn processie, in zijn uitgang om terug te keren naar zichzelf om geen andere reden dan zijn glorieuze overvloed. Daarom, in plaats van hiërarchie te beschouwen als onderdrukking of uitbuiting, beïnvloed door moderne politieke ideologie, kunnen we, zoals John Milbank heeft opgemerkt, in de hiërarchie als ecstasy denken aan de structurering die de extatische verspreiding van goddelijkheid in de kosmos mogelijk maakt, dat ornament waarmee je kunt genieten van je supra-essentiële licht.

Voor Schopenhauer moest de mens zich vestigen in zijn "verstaanbare karakter" of "aangeboren karakter" (een concept dat eerder in Kant verschijnt). Dit karakter was de uitdrukking van een daad van wil en vormde de essentie van de persoon, die een aspect was van eeuwige ideeën of archetypen. Met andere woorden, het was een universele essentie die tot uitdrukking kwam in het individu, als incarnerend in het karakter van een drama. De manier om zich te vestigen in dit aangeboren karakter was om elke individuele of egoïstische individuele wil te ontkennen. De kunstenaars, terecht bezeten door genie ( daimon ), gingen van het bijzondere naar het universele in hun intuïties en werden spiegels van de mensheid, in universele mensen waardoor de Wil pulseerde, de unieke kracht van de kosmos. Maar ze deden het slechts tijdelijk; Het was de asceet die in zijn totale ontkenning van persoonlijke wil een volledige identificatie met de Wil kon bereiken. We kunnen een terugkerend patroon waarnemen: het essentiële karakter van het individu is afgestemd op en ondergedompeld in de essentie van het universum, of deze essentie een goddelijkheid is of een blinde en onpersoonlijke wil, en dit is geluk, doel of volheid van bestaan. Heraclitus had gezegd: ethos anthropoi daimon, een uitdrukking die meestal wordt vertaald als "het karakter van een man is zijn bestemming ( daimon )". Maar zoals we hier hebben gezien, is daimon niet alleen het lot (de plaats waar we aankomen, onze ster), maar wat ons trekt en ons er naartoe drijft: naar onszelf. Soms speelt hij de rol van woede en soms die van de muzen. En ethos, het is duidelijk het woord dat ons "ethiek" geeft, de juiste manier om in de wereld te handelen. Daarom hebben we hier de basis van ethiek - een dharma, een eudaimononologie - die altijd noodzakelijk een metafysica is. Want de juiste manier om te bestaan ​​voor de mens, de manier waarop hij een geluk bereikt dat niet alleen hedonistisch is, bestaat niet voor zichzelf - omdat hij zelf niet genoeg is - maar voor iets hogers, voor iets dat hij roept hem op naar een hogere of diepere bestemming, en hoewel dat tenslotte zijn eigen essentie is, impliceert het noodzakelijkerwijs het overwinnen van zijn contingente materiële toestand, van zijn verlies in wat Schopenhauer noemt, in een gelukkige combinatie van Kant en de Upanishad, de Sluier van maya uit de wereld van fenomenen . Het individuele leven is een illusie; het ware leven is een leven waarin het geheel aanwezig wordt in het deel, waarin ideeën belichamen en het individu, dat het eeuwige beschouwt, zichzelf vergeet. De mens is niet alleen gelukkig, uit eigen kracht, hij moet in ritme komen met iets dat hem overstijgt maar tegelijkertijd hem van binnenuit beweegt. Dante eindigt zijn Divine Comedy met een beeld in het hoogste rijk dat ethiek in zijn cirkelvormige perfectie combineert met metafysica:

[...] maar mijn verlangen en mijn wil

ze draaiden soepel als wielen die bewogen

dezelfde liefde die de zon en de andere sterren beweegt.

Twitter van de auteur: @alepholo