Heidegger vs. neurowetenschap of waarom (poëtische) aanwezigheid ertoe doet

Neurowetenschap ziet het als een verzameling van informatie die (vals) in een bewustzijn van zichzelf integreert; hiervoor kunnen we ons verzetten tegen Heideggers filosofie van zijn, verankerd in copresence, in de wereld en met de wereld

Wanneer de moderne fysica zichzelf gebruikt om de formule van de wereld vast te stellen, gebeurt er het volgende: het wezen van entiteiten lost zichzelf op in de methode van het volledig berekenbare.

Heidegger

Neurowetenschappen, biologie en natuurkunde - ongetwijfeld drie van de dominante takken van de hedendaagse wetenschap - hebben een groeiend beeld van het fundamentele karakter van dingen in termen van informatie gemeen. Zoals natuurkundige John Wheeler zei, beetje bij beetje . Wat het in de filosofie is, wordt in de wetenschap in toenemende mate behandeld als een computerprincipe, een taalkundige, wiskundige en programmatische ontologie. Anders had Heisenberg gezegd: 'atomen zijn geen dingen, het zijn neigingen', wat suggereert dat we de werkelijkheid moeten beschouwen als een soort wiskundige infrastructuur met een waarschijnlijkheid dat zich manifesteert. Dit is het doorgeven van informatie naar de realiteit.

Volgens de filosoof Lawrence Berger: "Men kan stellen dat de cognitieve wetenschap de neiging heeft om het belang te negeren van wat velen de essentiële kenmerken van het menselijk bestaan ​​beschouwen, en ons liever als informatieprocessors beschouwen dan als warmbloedige mensen ondergedompeld in een wereld van wat betekent ". Berger heeft de neurowetenschapper Michael Graziano in gedachten, die in de New York Times schreef dat "we echt geen interne gevoelens hebben zoals velen van ons geloven", en dat in werkelijkheid het zelfbewustzijn dat we denken te hebben een fout is die ontstaat verbind de perceptie van een object met een subject dat waarneemt: "er is geen subjectieve indruk; alleen informatie in een gegevensverwerkingsapparaat".

Deze visie op bewustzijn als een epifenomeen (illusoir) van de menselijke computer laat ons leven in een indirecte realiteit - bijna in een software - waarin het enige waar we mee leven informatiepakketten zijn 'die representaties vormen van de wereld die de basis vormen van alle relaties die we hebben met onze medemens ', zegt Berger. Voor deze hulpeloze wereld altijd gefilterd door informatie, verzet zich tegen het idee van aanwezigheid en de mogelijkheid om te communiceren en het wezen te onthullen dat dingen hebben in de filosofie van Heidegger:

Het idee is dat onze aanwezigheid in de wereld een aanzienlijk effect heeft op hoe dingen zich ontvouwen, voorbij de fysieke of fysiologische processen die de ultieme basis zouden vormen voor menselijke activiteit. Wanneer we bijvoorbeeld voelen dat iemand echt naar ons luistert, voelen we ons levendiger, voelen we ons ware wezen naar boven komen - het is in deze zin dat aanwezigheid in de wereld ertoe doet.

De manier waarop dingen deze belangrijke aanwezigheid aannemen die het wezen versnelt, is door menselijke aandacht. Heidegger spreekt over het belang om dingen ontologisch waar te nemen en niet alleen instrumenteel of utilitair: objecten als een hamer die alleen mechanisch en zelfs automatisch als functionele hulpmiddelen worden opgevat verdwijnen op een of andere manier om ons heen. In deze zin is er een verband in zijn denken met de oosterse filosofie, in het bijzonder Zen, die roept om getuige te zijn van de aard van objecten met de meest omzichtige aandacht: deze acute aandacht is een communicatie van het wezen - een verhulling van het essentiële; dingen kunnen alleen hun prachtige aard laten zien als ze zorgvuldig worden bekeken. De opening naar zijn stelt ons in staat te zijn wat we zien: ons bewustzijn groeit wanneer we getuige zijn van een zonsondergang, een berg, een kruik water, de vleugels van een cicade, het geluid van de wind tussen de bomen; Integreer wat je waarneemt en verhoogt.

De aandacht is in Heidegger "de menselijke kant van een universeel proces van manifestatie van entiteiten", iets dat een beetje doet denken aan het principe van ineenstorting van golven door observatie in de kwantummechanica: bij het opletten (of meten) van een deeltje we laten het een bepaalde staat, golf of deeltje, de dode of levende kat, manifesteren, terwijl het voordat het een verschijnsel bijwoont zich in een staat van superpositie en onbepaaldheid bevindt. De aandachtige blik maakt niet alleen de manifeste wereld zichtbaar, maar onthult ook het ongemanifesteerde. Om deze essentiële openbaring uit te lokken, spreekt Heidegger over het belang om bij de entiteiten te blijven die we tegenkomen, omdat bij de entiteiten verblijven "een diepere openbaring van hun aard mogelijk maakt", legt Berger uit.

Het is mogelijk om dit aandacht-openbaringseffect te testen. Observeer bijvoorbeeld wat er gebeurt als we bij een steen blijven en blijf onze aandacht schenken, open voor wat zich kan manifesteren. Dit zou ons de steen moeten laten ervaren die verder gaat dan wat we gewoonlijk ervaren wanneer we met een steen omgaan, zijnde "in direct contact ermee door mijn aanwezigheid in de wereld", zegt Berger. Misschien kunnen we de alledaagse mystiek benaderen in de perceptie van het zijn. Hoewel volgens Heidegger de filosofie zichzelf niet de vraag heeft gesteld, hebben we talloze mystieke verhalen over deze stralende minachting van het zijn, over het oneindige in het oneindige. James Joyce schreef in Ulysses dat alles, als je ernaar staart, mystieke visioenen veroorzaakt. Bijvoorbeeld Saint Thomas met een steen: "Ik vond een bepaalde steen, rood, helder, transparant en daarin zag ik de vorm van alle elementen en ook hun tegenstellingen." Of Aldous Huxley, onder een ontic transfiguratielicht (hoewel ook onder mezcalina):

Als bloemen straalden ze toen ik ze zag ... Rode boeken, zoals robijnen; smaragdgroene boeken; boeken gevuld met witte jade; agaat boeken; gele topaas; Lapis lazuli-boeken waarvan de helderheid zo intens was, zo intrinsiek significant dat het van de planken leek te vliegen om mijn aandacht voortdurend vast te houden.

Een van de bijdragen van Heidegger - vandaag vooral relevant, waar de aandacht gedeeld door ontelbare stimuli betekent dat we bijna nooit volledig met iets, met een object of met een persoon in het huidige geheel zijn, proberen het wezen te vermommen- - Het is de notie dat we niet gescheiden zijn van de rest van de realiteit, er is een gemeenschap tussen zijn en de wereld, we zijn er altijd-zijn, zijn-met. "Heidegger maakt zelfs geen onderscheid tussen het mentale en het fysieke; voor hem is onze ervaring een gebeurtenis in de wereld", zegt Berger. "We horen bij bomen en stenen, omdat we samen manifesteren ... en deze relatie beïnvloedt wat wij en de stenen zijn." Het is mogelijk om een ​​holistische en poëtische lezing van Heideggers filosofie te maken en dit lijkt mij de meest relevante lezing voor onze tijd. De wetenschap kan het zijn in reductionistische termen definiëren, als louter informatie die fysiek wordt weergegeven en de natuur vormt en deze definitie is zeker niet verkeerd, het is alleen onvolledig, het is een enkel perspectief, dat voortvloeit uit het berekenen van het wezen. Een ander perspectief, rijker en dieper, is dat het zijn niet te overzien is en voorbij de vorm bestaat.

Heidegger was van mening dat technologie ( techné ), net als poëzie, de eigenschap heeft zich manifest te maken, dingen te onthullen. Maar dit gevoel van technologie is niet wat we als beschaving hebben beoefend. In plaats daarvan interpreteren we dingen als apparatuur en instrumenten op basis van een bepaald systeem van doel en betekenis en verliezen we het bewustzijn van het zijn. Heidegger verdeelt niet volledig tussen subject en object, of tussen de mens en het wezen van dingen, dus in de trance van het zien van alle dingen - de planeet zelf - als energiebronnen, wordt de mens ook In een hulpbron, in te gebruiken en te besteden energie, worden we menselijke infrastructuur, biotechnologie en gaan we weg van het zijn. Er is echter een latente mogelijkheid om poëtisch te leven, zelfs met technologie, waarbij we ons altijd afvragen of we zijn.

Heideggers poëzie komt van Hölderlin, die in zijn Hyperion schreef:

Eén zijn met alles - dit is het goddelijke leven, dit is de hemel van de mens. Om één te zijn met alles wat leeft, om terug te keren naar een zalige staat van ontbinding van identiteit ten opzichte van de Al van de Natuur - dit is het hoogtepunt van gedachte en vreugde, de heilige top van de berg, de plaats van eeuwige rust, in hij die zijn onderdrukkende hitte 's middags verliest en zijn stem bliksemt en de kokende zee is als het bloeiende graanveld.

Deze fusie in de natuur is de geheime gloed van het Dasein die ongezien is en de wereld presenteert als een alomtegenwoordigheid die allesomvattend uitstraalt. Het wezen omhelst de wezens die erin oplossen. Heidegger ook, ook wij in onze vreemde uitbreiding van het zijn in technologie, willen terugkeren naar eenheid: puur zijn.