Hölderlin ontdekte in 1800 met duizelingwekkende precisie de houding die zou leiden tot een ecologische ramp

We moeten onthouden en mediteren op de woorden van Hölderlin, niets is essentiëler

Friedrich Hölderlin was een van de grote dichters van de Duitse romantiek, samen met Goethe, Schiller, Schlegel en Novalis, hoewel hij in zijn leven niet hetzelfde prestige genoot. Hölderlin, die sinds zijn jeugd vatbaar was voor stemmingswisselingen, euforie en depressie, kwam terecht in wat in het Duits bekend staat als zijn schemering ( Umnachtung ), zijn val in waanzin, gehuld in duisternis en Ik ben het vergeten Een periode van ongeveer 36 jaar, de helft van zijn leven, waarin hij in een toren in Tübingen leefde, onder de vrijgevigheid van de timmerman Zimmer, af en toe een wandeling door het bos, naast de rivier, leefde het pure leven van het platteland en het schrijven van enkele verzen die veranderden door tabak (meestal in de seizoenen) en die ondertekend met de rubriek van Scardanelli. Hij leefde meestal in zijn eigen wereld, in de nacht van de rede, nadat hij zijn tragische bestemming had aanvaard. Heidegger zou zijn waanzin echter als goddelijke waanzin beschouwen, zoals die door de goden gezonden. Socrates zei dus al dat goddelijke manie superieur was aan matiging. Hölderlin was geraakt door het licht van Apollo en was de eerste van de muzen, maar de menselijke anatomie ondersteunt de goddelijke spanning al lang niet. En nog minder wordt ondersteund door de achtergebleven en dogmatische menselijke samenleving die, al in de tijd van Hölderlin, de deur voor de goden volledig sloot en deze exclusief voor de nieuwe god van de technologie opende.

Zoals vaak het geval is bij echte dichters, was Hölderlin in veel opzichten een profeet. Hij voorzag zijn tragische bestemming en zijn eigen afdaling in waanzin. Hij voorspelde dat hij zou eindigen als "een jongen met grijs haar" en zou verdwijnen in ondoordringbare stilte; hij anticipeerde op de dood van zijn geliefde Susette ("Diotima") en bovenal voorzag hij de vernietiging van de heilige opvatting van de wereld, voorgesteld door de mentaliteit die hij al in Europa zag opkomen, die oneerbiedige, dat hij niet langer handel met de goden had en dat Hij beoordeelde de natuur als een inert lichaam, volledig beschikbaar voor de ambitie van de mens en zijn analytische messen. Hölderlin was de dichter die, voor Nietzsche (die hem als zijn favoriete dichter had), hoewel vanuit een heel ander perspectief, de terugtrekking van het goddelijke vertelde.

In zijn roman Hyperion, een van de meesterwerken van de romantiek, gepubliceerd rond 1797, Hölderlin, belichaamt het karakter van Hyperion, de titan van de gouden eeuw, na de dood van zijn geliefde Diotima en onuitsprekelijke verliezen geleden, keert terug van zijn Griekenland idealiseerde het Europese continent en observeert het zaad van vernietiging in het Duitse hibris, dat ontstaat in het proces van industrialisatie dat de wereld begon te leven. Denk aan de woorden die toen Blake zei, die "donkere satanische molens" noemde naar fabrieken die de heilige horizon van Albion afslachtten. Onze dichter schrijft:

Maar je zult oordelen, heilige aard! Nou, als die mannen tenminste nederig waren, maar ze geen wet hebben gemaakt om zichzelf aan de beste onder hen op te leggen, en ze zijn niet gestopt trots te zijn op wat ze niet zijn [...] misschien waren ze niet onbeschaamd tegen het goddelijke!

En is het niet goddelijk wat jullie Duitsers het inerte noemen [wat geen ziel heeft]? En is de lucht die ze drinken beter dan hun gebabbel? Zijn de zonnestralen niet nobeler dan jullie sluwe mannen? De bronnen van de aarde en de ochtenddauw koelen de bossen af, kun je iets soortgelijks doen? Ah, je kunt doden, maar je kunt geen leven geven, als het niet door liefde is, die niet van jou komt, wat je niet hebt uitgevonden! Ze maken zich zorgen en proberen te ontsnappen aan het lot, en kunnen het niet begrijpen als hun kinderlijke kunsten niet effectief zijn; en ondertussen bewegen de sterren onschuldig boven je. Wanneer ze je tolereert, veracht je en loop je over de geduldige natuur, maar ze blijft leven, in eeuwige jeugd, en je kunt haar val en haar lente niet onderbreken, haar ether niet corrumperen. Oh, ze moet echt goddelijk zijn, want je mag vernietigen en ondanks dat wordt ze niet ouder en ondanks jou is Schoonheid nog steeds mooi!

[...] 'Alles is imperfect' is het oude gezegde van de Duitsers. Als iemand deze mensen zo ver van God vertelde dat alles dus onvolmaakt is tussen hen alleen omdat ze niets puur en onbeleefd hebben achtergelaten, geen heilig iets dat niet door hun ruwe handen is ontheiligd, dat er niets tussen hen bloeit omdat ze geen respect hebben de wortel van alle bloei, de goddelijke natuur, dat het leven met hen ranzig, ijzig en onderdrukt is door kleine dingen, stille tweedracht, omdat ze de Geest bespotten, die kracht en nobelheid brengt aan menselijke arbeid en sereniteit in lijden, en liefde en broederschap voor de volkeren en de verblijfplaatsen.

En daarom zijn ze ook zo bang voor de dood en accepteren ze omwille van dat weekdier alles wat onwaardig is, omdat ze niets superieurs weten dan dat rampzalige werk dat ze hebben gedaan.

Oh, Bellarmin, waar een stad van schoonheid houdt, waar het het genie van zijn kunstenaars eert, daar beweegt een gemeenschappelijke geest zoals de adem van het leven, daar opent de verlegen geest, de verwaandheid smelt en alle harten Ze zijn eerbiedig en vol enthousiasme dat helden fokt. De woonplaats van alle mensen is bij deze mensen en daar kan de buitenlander gelukkig leven. Maar waar de goddelijke natuur en haar kunstenaars op die manier worden beledigd, ah, daar is de grote vreugde van het leven afwezig en dan is elke andere ster beter dan ons land. Daar worden mannen steeds sterieler, steeds leeger, hoewel ze allemaal met schoonheid zijn geboren; baseness neemt toe en met zijn brutaliteit komt intoxicatie met zijn problemen, en met deze luxe, honger en angst voor armoede, wordt de zegen van elk jaar een vloek en trekken de goden zich terug.

Het is een gedenkwaardige passage, overvloedig in tonen en ideeën, meer dan we hier kunnen ontrafelen. Maar we moeten enkele essentiële punten noteren. Hölderlin diagnosticeert een zekere hibris, een onbeschaamdheid, oneerbiedigheid en arrogantie, de overtreding van de heilige orde die zal leiden tot de vernietiging van de ziel, toch een faustisch pact. In dit geval is de tragische aanval tegen de natuur, waaraan hij idealiseert en deelt als de meest romantische van de romantici, in die terugkeer naar het heidendom, dat echter in Hölderlin complexer is, omdat het meer een huwelijk is tussen Athene en Jeruzalem dat een herovering. Een volledig huwelijk, het huwelijk van hemel en aarde, Jezus en Dionysus en niet het een of het ander. Nu kunnen we deze visie als anticiperend beschouwen, terwijl deze houding, die begint met het mechanisme van Descartes en Bacon, heeft geleid tot de huidige wereldwijde ecologische crisis, die grotendeels het gevolg is van een paradigmaverschuiving. Precies het paradigma dat Hölderlin veroordeelt met het terugtrekken van het goddelijke. In zijn gedicht "The Farewell" zegt de dichter het nog duidelijker:

God verraden? Aan degene die het eerst heeft gemaakt

betekenis en leven, voor degene die inspireerde

en beschermde onze liefde,

Dat is het enige dat ik niet kan doen.

Maar een ander kwaad, een andere slavernij,

nu bedenkt de geest van de wereld

en door techniek en op maat,

Dag na dag wordt onze ziel gestolen.

God trekt zich terug omdat de mens stopt met luisteren naar de natuur, waar goddelijkheid flitst. Alleen gebaseerd op techniek, verhoogt de mens een titanomachie tegen de hemellichamen. En hij realiseert zich niet, in zijn arrogantie, dat hij zijn ziel hypotheekt op de machine, waarvan hij een nieuwe hypostase maakt. Hij realiseert zich niet dat alles wat hij zoekt - dezelfde goddelijkheid, onsterfelijkheid, geluk, macht, enz. - hem al in de natuur is gegeven; in wat het is en niet in wat het moet doen.

In het huidige tijdperk zijn we cynisch en berekenend geworden en zien we dit soort visies meestal als 'romantisch', een term die een wishful thinking is gaan betekenen, dat niet past bij de realiteit van de ratio, een hyperbool, een sentimentaliteit . Maar dit is ook de illusie van onze zelfzuchtige rationele kracht, dat onze eigen wil het enige is, het absolute. Het bewijs van dit verlies is echter te zien in de huidige toestand van de wereld, die ondanks alle veronderstelde welvaart die de techniek heeft voortgebracht, voor de oudheid in een ondenkbare staat verkeert, niet alleen verslagen maar ook verwoest. En dit is alleen mogelijk geweest voor wat Hölderlin de 'terugtrekking van God' noemt, de god die niet langer wordt gedacht, die niet langer wordt vereerd, en die niet langer dankbaar is voor of de eerstelingen heeft aangeboden. De natuur is niet langer goddelijk, is niet langer de genereuze onuitputtelijke bron van de geest en is een hulpbron geworden, een object van consumptie dat, nadat het is geconsumeerd, wordt weggegooid. Hölderlin zegt dat als we de natuur niet als een eerbiedwaardig wezen beschouwen en onze artiesten ook niet met respect en eerbied behandelen, we heel goed de aarde kunnen verlaten, 'dan is elke andere ster beter'. Dit is slechts het onverantwoorde project van sommige transhumanisten die proberen te ontsnappen uit de aarde, om de catastrofes te vermijden die hun project heeft veroorzaakt, naar een ander zonnestelsel, waar ze een nieuwe planeet kunnen vinden, of ook kunnen ontsnappen uit het lichaam, in de richting van een siliciumdrager Dat past bij je geweten.

Maar alleen op aarde kunnen we zijn wat we zijn. En alleen het geven van een oneindige betekenis, de kwaliteit van persoon of goddelijkheid aan de aarde, kunnen we leven in harmonie en authentieke voorspoed. Want het egoïsme van de mens - dat hem vervreemdt in zijn subjectivisme en individualisme - is zodanig dat de enige manier waarop hij de natuur respecteert en deze niet zonder kazerne exploiteert, haar als goddelijk beschouwt, of althans als iets dat de zuiverste eerbied waard is. . Dit is iets dat belangrijke milieuactivisten in onze tijd hebben opgemerkt, zoals Gary Snyder, Hans Jonas of zelfs, eerder, Heidegger zelf (die niet het label van 'milieuactivist' had gewild, maar wiens invloed enorm is, hoewel nog steeds, in deze zin, "onderbenut"). Denkers zoals de vorige hebben het pad getrokken naar een relatie van verbazing, geduld, eerbied en onderlinge afhankelijkheid met de natuur die, hoewel het drinkt uit religieuze tradities, ook seculier kan worden gearticuleerd, binnen een paradoxale maar noodzakelijke 'heilige seculariteit'.

Een ander idee dat we uit Hölderlin moeten redden, is zijn religieuze notie van schoonheid. Het is precies deze poëtische eerbied voor schoonheid die een verband en een veilig gedrag tussen religie en seculariteit kan leggen die de grote georganiseerde religies nauwelijks accepteren. Wat we in de moderniteit waarnemen, zoals Hölderlin ook voorspelt, is de progressieve marginaliteit van kunst. De dichter is niet langer de 'wetgever van de wereld'. Grote kunstenaars houden op de grote persoonlijkheden van de samenleving te zijn en worden vervangen door idolen, door ' sterren ', waarvan de enige deugd uiterlijk is, wat Plato doxa noemde. Hölderlin geloofde, net als de Grieken, dat kunst een morele, transformerende, spirituele kracht had. Het is geen toeval dat het verval van kunst en de verering van ware schoonheid (en niet alleen decoratief, plastic of cosmetisch) hand in hand gaan met de vernietiging van de natuur. (Hölderlin vertelt ons, zoals toen de Russische theologen van sophiologie, dat de natuur schoonheid is, de kinesis van een eeuwige perfectie). Natuurlijk is deze vernietiging niet compleet, zoals de dichter waarschuwt, want zelfs als we haar hemel en zeeën vervuilen en eindigen met hele soorten, zal de natuur zijn herfst en lente blijven hebben en vroeg of laat zal hij zichzelf vernieuwen (en de goden zullen terugkeren). " Maar u zult oordelen, heilige natuur! " Wat we misschien kunnen vernietigen, is ons samenwerkingsproject, ons bedrijf van goddelijke oorsprong, onze teantropocosmische samenleving; we kunnen de tempel van de tijd die wordt gedacht, de grote kathedralen van filosofie en poëzie, vernietigen in die verschrikkelijke neiging (omdat het het lot ontkent) naar nihilisme dat technisch-wetenschappelijk materialisme met zich meebrengt. En, zoals Roberto Calasso opmerkt, is het nihilisme de basis geworden van onze samenleving, die in feite 'een agnostische theocratie is gebaseerd op nihilisme'. Evenzo is een metafysica van het geloof dat de natuur, zoals Sartre zei, niet spreekt, stom en ondoorzichtig is, geen essentie, geen aanwezigheid of geest heeft. Hölderlin daarentegen schreef: "de twinkeling van de natuur is een hoge openbaring." Die helderheid van de natuur is goddelijk en is het enige dat ons kan redden. Niet het licht van de transcendente God, gescheiden van de wereld, maar het licht van het Wezen dat wordt onthuld met oneindige betekenis en vitaliteit, de zon die bij het ochtendgloren de vogels laat zingen en de takken laten bloeien en dat de mannen huiveren en bedanken en, vooral liefde, als reactie op de onaantastbare schoonheid van de wereld. Welnu, zoals Hölderlin vaak herhaalde, liefde is het goddelijke in ons, dat wil zeggen de natuur.

Twitter van de auteur: @alepholo