Inleiding tot het hindoeïsme: de 'sanatana dharma', de eeuwige religie

We beginnen met een gedetailleerde studie van het hindoeïsme, het complex van religies dat bepaalde voorschriften deelt

Wanneer men de studie van het hindoeïsme nadert, worden gemengde sensaties gepresenteerd; eerste eerbied en verbazing over wat ongetwijfeld een van de meest stralende diffusies van de geest is, en dan duizeligheid en verwarring vóór een reeks systemen die met elkaar verweven en doordringen zonder een duidelijke taxonomische afbakening of een unieke definitie. Zoals Raimon Panikkar zegt: "Alles lijkt ingebed in alles." Hindoeïsme staat op het fundament van het Vedische denken, misschien de top van het analoge denken. Een systeem van correspondenties en resonanties die erin geslaagd zijn verder te gaan dan mythe en magie en filosofie voortbrengen. Zelfs een soort contemplatieve wetenschap, die met behulp van een negatief pad ( neti neti ; een protodialéctica) de aard van bewustzijn onderzocht met een enthousiasme die misschien nooit geëvenaard is. Zoals Calasso suggereert, was het Vedische denken 'een microfysica van de geest', misschien vergelijkbaar op het gebied van bewustzijn of subjectiviteit met wat de kwantummechanica was op het gebied van materie of doelstelling.

We naderen een uitgestrekte jungle van analoog denken, een kamer van echo's en resonanties, waarvan het model de liturgische omtrek is van het Vedische offer ( yajna ), waarin elk gebaar op de een of andere manier alle anderen moet weglaten en herhalen. Het hindoeïstische pantheon is weelderig, stroomt overal over, zijn goden absorberen en assimileren andere goden, nemen consorten en leven constante metamorfe processen. In de volksmond wordt gezegd dat er in India 330 miljoen goden zijn (in de Veda's was er sprake van 33), een overvloed aan godheden die de Indiase verbeelding nog vruchtbaarder maakt dan zijn geografie, zo rijk aan flora en fauna en in gevarieerde vormen van Renou zegt met Bergson dat '' als de wereld een machine is om goden te maken ', India meer heeft bijgedragen dan zijn aandeel.' En niet alleen goden die door mensen worden aanbeden, maar mannen die de staat van de goden lijken te hebben bereikt en die op aarde gaan bedwelmd door goddelijkheid of door de verschillende paden te onderwijzen die naar onsterfelijkheid leiden. India voldoet vandaag natuurlijk niet meer volledig aan deze beschrijving; De seculiere samenleving vervangt snel de oude goden door de idolen van de moderniteit. Desondanks, en ondanks de schijnbare triomf van het nihilisme, betekent seculiere moderniteit, de dorst naar absoluutheid, naar een relatie met iets oneindigs en naar een transcendent doel niet op te houden, en dan is het natuurlijk om je tot India te wenden. Zoals de Latijnse uitdrukking zegt: Lux ex orientis, van Oriente het licht. En misschien is dit geen exotisch licht, slechts een 'oriëntalisme', maar iets intiem en essentieel, hoewel afgelegen, dat we hebben verloren. Omdat het kanaal van ons denken niet alleen uit Griekenland vloeit, 'het wonder van de filosofie', zijn we ook stiekem de Indiase verspreiding, de kruisbestuiving van de twee grote stromen van menselijk denken. De vruchtbare dialoog tussen Yajnavalkya en Parmenides, tussen Pirrón en Nagarjuna of tussen Mahavira en Pythagoras. Al meer dan 1 eeuw geleden had Garbe opgemerkt dat Pythagoras via Perzië invloed uit India had moeten krijgen. In 1933 schreef professor Radhakrishnan, zonder veel uit te werken, dat de gedachte aan de Indianen 'invloed had op Plato en Pythagoras'. Dit was een gemakkelijke verbinding met intuïtie, hoewel ongemakkelijk voor de theorie van Eurocentrische intellectuele suprematie, maar met het onderzoek van McEvilley en West kunnen we bevestigen dat er een vroege invloed bestond, hoewel het belang ervan nog moet worden besproken. In zijn vergelijkende studie, The Shape of Ancient Thought, weerlegt McEvilley WKC Guthrie, die had geconcludeerd dat 'pre-socratische filosofie verschilt van alle andere filosofieën in die zin dat het geen voorgangers had'. Guthrie beweert dat voor het eerst in de geschiedenis 'kennis een doel op zich werd'. Ze bevrijdden zichzelf spontaan van mythe en magie en voor het eerst kwam het licht van de rede. Maar McEvilley biedt een contranarratief: "Het feit dat de basisontdekkingen van Thales eerder in de Upanishad lijken te zijn gedaan, of niet werden opgemerkt of genegeerd door de agenda." India heeft volgens zijn onderzoek van meer dan 30 jaar niet alleen bijgedragen aan de leer van reïncarnatie (de devayana en de pitriyana lijken bekend te zijn bij Heraclitus) maar ook aan "de leer van de transformatie van de elementen" en Het was beslissend in de conceptie van een van de krachtigste ideeën van de westerse metafysica: monisme, de traditie die zou gaan van Parmenides, Plato (zo niet gelezen als dualistisch) en Plotinus tot onder andere Berkeley en Fichte. "Elk mystiek element in het Indiase denken kan ook worden gevonden in het Griekse denken, en elk rationeel element kan ook worden gevonden in het Indiase", concludeert McEvilley, die zelfs met enige overdaad suggereert dat we kunnen spreken van een "Indo-Griekse" traditie. Met het bovenstaande wil men niet de enorme prestatie ontkennen die de Griekse filosofie vertegenwoordigde. Het "Griekse wonder" gebeurde echt, en het bewijs hiervan is dat alles erop wijst dat dezelfde Griekse filosofie op een later tijdstip opmerkelijk invloedrijk was in India en mogelijk bijdroeg aan de ontwikkeling van de dialectiek en het syllogisme dat de heldere uitdrukking van filosofen mogelijk zou maken zoals Nagarjuna of Shankara. Maar eerder gebeurde ook "het Indiase wonder". In beide kanalen, en in dezelfde dialoog, ligt de diepste spirituele rijkdom van de mensheid. Geschiedenis en het leven zelf zijn geen competitie, maar een samenwerking. Het beroemde gedicht van Kipling, dat zogenaamd spreekt over de onverzoenlijke verschillen tussen Oost en West ( Oh, Oost is Oost, en West is West, en nooit zullen de twee elkaar ontmoeten ), concludeert aldus:

Maar er is geen oost of west, grens, noch ras, noch geboorte,

Wanneer twee sterke mannen tegenover elkaar staan, komen zij uit de einden der aarde!

Hindoeïsme is niet bepaald een religie. Er is geen equivalente term voor het westerse concept van religie (het dichtste zou dharma zijn ), hoewel het natuurlijk een religiositeit is, een dynamisch systeem dat probeert opnieuw te verbinden met het goddelijke. Het is een constellatie van 'religies' die in de meeste gevallen geen centrale autoriteiten hebben, hun basis is de relatie tussen leraar en student. De term darshana is illustratief, omdat het afkomstig is van een wortel die "zien" betekent; het zijn dan 'theorieën', dat wil zeggen contemplatieve scholen, zonder dat dit de afwezigheid betekent van een logische, analytische en wetenschappelijke geest, min of meer gemarkeerd volgens het denksysteem. Volgens Radhakrishna is het essentiële niet dogma of geloofsbelijdenissen, maar de realisatie van spirituele ervaring en daarom kunnen we meer spreken van een orthopraxis dan van een orthodoxie. In de hindoes 'is het intellect ondergeschikt aan intuïtie, dogma aan ervaring, externe expressie aan interne realisatie'. 'Het theoretische en praktische, het reflexieve en het ervaringsgerichte' zijn gemengd, maar streven altijd naar afstemming op het 'eeuwige ritme van de geest'. Pannikar beweert ook dat dit de ware betekenis is van religiositeit, het aangaan van ritme, een ritmische relatie tussen de mens, de kosmos en de goddelijkheid. Misschien is dat waarom we hier hebben dat degenen die zeker de twee meest geliefde goden van de hindoes zijn, Krishna en Shiva, goden zijn die geneigd zijn tot artistieke creatie, vooral de extatische ervaring van muziek. Shiva creëert in zijn Nataraja-aspect het universum in zijn dans. Krishna is de herder van de zielen die fluit speelt om zijn toegewijden mee te nemen naar een bacchanaal van liefde in het bos, dat culmineert in een choreografie die de beweging van de sterren weerspiegelt, een 'muziek van de sferen'. Het zijn goden die niet alleen 'weten hoe te dansen', maar die constant aanwezig zijn om de dans van het bestaan ​​uit te nodigen. Een bestaan ​​dat drie essentiële eigenschappen heeft: Zijn, Bewustzijn en Verrukking of Sat-Chit-Ananda . Krishna's toegewijden benadrukken vooral de kwaliteit van ananda, het genot dat oneindig overstroomt uit de beker, altijd vol godheid.

Er is gezegd dat 'hindoeïsme' als zodanig een westerse creatie is. De term zelf is een buitenlandse toerekening. De 'hindoes' waren voor de Perzen degenen die aan de andere kant van de rivier de Indus ( Sindhu in het Sanskriet) woonden. Later voegden Britse academici in het koloniale tijdperk 'isme' toe, wat 'hindoeïsme' vormde, sindsdien een generieke entiteit waaronder een diverse reeks religieuze cultussen en filosofieën kan worden ondergebracht. Dat gezegd hebbende, er zijn duidelijk kenmerken die identiteit en eenheid geven aan de moderne 'hindoe', die te maken hebben met talen, aardrijkskunde, geschiedenis en vooral bepaalde basisteksten en bepaalde overtuigingen waarmee we in het Westen vertrouwd zijn, zoals karma, reïncarnatie en de mogelijkheid van bevrijding ( mukti ) van het worden of cyclisch bestaan ​​( samsara ) door een reddende kennis.

Hoewel de categorie hindoeïsme momenteel door de Indiërs zelf wordt geaccepteerd, beschrijven ze hun religie als sanatana dharma, de eeuwige traditie, erfgenaam van een originele openbaring: de Veda of kennis. De Veda's, het geheel van teksten waaruit de Veda bestaat, zijn het verenigende principe tussen de verschillende denkstelsels waaruit het hindoeïsme bestaat. De vier Veda's zijn: Rig Veda (de oudste en belangrijkste), Yajurveda, Samaveda en Atharvaveda . Deze teksten maken deel uit van een mondelinge traditie die pas enkele eeuwen na de samenstelling ervan werd geschreven en zelfs vandaag de dag worden de Vedische mantra's nog steeds in heel India onthouden en gereciteerd op precies dezelfde manier als ze meer dan 3 jaar geleden werden gereciteerd. duizend jaar De vier Veda's ( samhitas, de boeken samengesteld uit mantra's) zijn op hun beurt onderverdeeld in Aranyaka's, Brahmana's en Upanishad, teksten die commentaar geven op de ceremoniële en rituele aspecten van de mantra's ( karma-kanda ) en, met name in de In het geval van de Upanishad beginnen ze een belangrijke filosofische speculatie die zelfs de rite vervangt door contemplatie of gnosis. Bovendien hadden elk verbod en de bijbehorende teksten verschillende scholen brahmanen, sakha's genaamd, die werden geleerd en reciteerden mantra's, naast het ontwikkelen van bepaalde perspectieven en speculatieve doctrines. Elke sakha traceert zijn afstamming tot belangrijke Upanishad- meesters en zelfs tot de rsis of zieners die de Vedische mantra's onthulden.

Orthodoxe filosofische systemen ( astika s) - die als correct Hindoe worden beschouwd - zijn die die het gezag van Vedische teksten erkennen, in tegenstelling tot die die dat niet doen ( nastika's ), zoals Boeddhisme, Jaïnisme, ajivikisme, caravakas of, meer recent, het sikhisme. De zes hindoeïstische of darshanas filosofische systemen zijn de nyaya (het logische systeem), vaisheshika (het atomistische systeem), samkhya (het dualistische systeem), yoga (het systeem geassocieerd met de opschorting van mentale activiteit), mimaṃsā (het reflecterende systeem over karma-kanda, het rituele aspect van de Veda's ) en vedanta (het systeem dat zich bezighoudt met het aspect van kennis of jnana-kanda van de Veda's ). Tantrisme, in zijn verschillende verschijningsvormen, volgt op deze scholen en werd beschouwd als een heterodoxy; Het herkennen van de Veda's maakt echter deel uit van het hindoe-complex. Sommige academici observeren antecedenten van tantrisme in de Atharvaveda, het verbod dat het meest wordt geassocieerd met magie en mogelijk met niet-Arische, dravidische en misschien Midden-Oosterse invloeden (volgens lexicale analyse). Ten slotte is het vermeldenswaard dat deze scholen niet statisch zijn en in de loop van de tijd zijn ze onderverdeeld, gescheiden (yoga ontleent zijn filosofie grotendeels aan theïstische samkhya ) en soms verenigd (bijvoorbeeld nyaya en vaisheshika ), en sommige komen aan zelfs om de Veda's in twijfel te trekken. Als we hen niet bepaalde autoriteit willen ontzeggen, ja om te suggereren dat er teksten zijn - zoals bepaalde Puranas of Agamas - die nog autoritairer zijn, vooral in de context van theïsme, of om extreem uiteenlopende filosofieën te postuleren naar die in de Veda's . Wat waarschijnlijk de belangrijkste hindoeïstische school is, Advaita Vedanta, leert dat de vier Veda's en hun bijbehorende teksten gewijd aan de uitwerking en het commentaar op het offer geen bevrijding leren en daarom heeft het volgen van hun aanwijzingen slechts een voorlopige betekenis. of zuiverend. Het is de Upanishad die bij het onderwijzen van de Atman-doctrine de hoogste overweging verdient. Want bevrijding wordt niet bereikt door enige handeling ( karma ), het is geen product, maar alleen door de erkenning van de realiteit van het zelf in zijn ondeelbare identiteit met Brahman, het zuivere, eeuwige, vrije, zelflichtende, onveranderlijke wezen. (volgens de beschrijving van Shankara).

In de volgende delen van deze serie zullen we de oorsprong van de Vedische beschaving (theorieën over migratie of invasie versus inheemse theorie) en de sleutelconcepten van het hindoeïsme bestuderen: dharma, karma, mukti, enzovoort.

Twitter van de auteur: @alepholo