Geluk is de natuurlijke gemoedstoestand

Van Lao-Tse tot Boeddha tot Rousseau en zelfs Nietzsche, grote denkers hebben geconcludeerd dat geluk de natuurlijke staat van de mens is

Zo zei Zarathustra Nietzsche, in een soort profetische streak, de uitdrukking "we hebben het geluk uitgevonden" in de mond van de laatste mannen. Dit zijn de mannen die zich voor Nietzsche niet durven te bevrijden van de oude slavenmoraal en troost zoeken, een vorm van amusement die hen verhindert hun eigen aard onder ogen te zien. Er zijn verschillende manieren om deze Nietzsche-zin te lezen. Een van hen suggereert dat geluk niet het belangrijkste is, het belangrijkste is de esthetische ervaring van het leven of het omarmen van je eigen existentiële tragische zin, de liefde voor het lot, zelfs als het niet aangenaam is. Een andere manier is dat dit geluk een afleiding is, een uitvinding van de moderne mens (of macht) om de massa te blijven beheersen. In elk geval blijkt dat deze zoektocht naar geluk en plezier een hoax is, een onzin van het ware filosofische leven.

Nietzsche was zeker een felle criticus van religies, met name van het christendom, maar ook van het boeddhisme, maar dat betekent niet dat zijn filosofie op sommige manieren dicht bij het boeddhisme ligt (vooral als wordt begrepen dat er 'boeddhismen' zijn en dat hij zelf niet wist de nuances van deze religie heel goed). Nietzsche ontkende ook de absolute realiteit van het zelf en bekritiseerde het discursieve, conceptuele of representatieve denken, in de overtuiging dat ze de mens van zijn instinct, zijn spontaniteit of de uitdrukking van zijn eigen aard verwijderden. Deze uitdrukking van de natuur zelf - wil - is wat we authentiek geluk voor Nietzsche kunnen noemen, en dit geluk niet beschrijven als het zachtmoedige geluk van de moderniteit, gekoppeld aan hedonisme en de afwezigheid van moeilijkheden in het bestaan, maar als vreugde, als een 'gaya-wetenschap', waarin de mens het gevoel van de aarde is, is als de uitbreiding van het geheel. Deze ideeën zijn perfect compatibel met sommige scholen van boeddhistische, taoïstische en hindoe-filosofie.

Vooral voor Mahayana en Vajrayana-boeddhisme of voor hindoe-tantrisme en taoïsme, is wat we geluk noemen niets meer dan de natuurlijke staat van de geest, in zijn spontaniteit, in zijn non-dualiteit (de geest van het lichaam niet verdelen). Dat is de reden waarom de hoogste staat, de verlichting of het ontwaken, gewoon in deze tradities bekend staat, gewoon als de natuurlijke staat. Het boeddhisme leert bijvoorbeeld dat aandoeningen niet de natuurlijke staat van de geest zijn, ze zijn het product van onwetendheid, van de fout van een verwarring die verloren is gegaan in de tijd, maar die geen deel uitmaakt van de essentie van de geest. Deze verwarring wordt versterkt en produceert de toestand van de wereld geconditioneerd om te lijden als gevolg van gehechtheid. De gehechtheid aan het idee dat geluk kan worden bereikt door externe dingen te verkrijgen of door zintuiglijke genoegens na te streven. Radicaal houdt het boeddhisme vol dat de mens niets hoeft te doen om gelukkig te zijn, hij moet alleen de obstakels elimineren die hem verhinderen de wereld waar te nemen, met andere woorden, zijn wie hij werkelijk is, zichzelf te zijn (een ander idee dat de moderniteit zou associëren met Nietzsche). Maar jezelf zijn is een Boeddha zijn, een superman, omdat zijn eigen instinct, zijn eigen ruimdenkende natuur het pure bewustzijnslicht is dat zich misschien als een kind manifesteert in de oneindige diversiteit van de wereld. Zeker, dit idee is niet in alle opzichten Nietzschean, fundamenteel omdat het boeddhisme volhoudt dat de aard van de geest compassie is, dat zodra de obstakels zijn gezuiverd, of wat hetzelfde is, men handelt zonder concepten en fouten dualistische, medelevende activiteit ontstaat spontaan (en soms met een boos, vreselijk medeleven, in staat om alle banden met heftigheid te vernietigen, ver verwijderd van de kudde-moraal). Zuiverheid en waarheid zijn compassie: liefde is de energie die het universum doordringt, het niet-zelf van de werkelijkheid dat zich uitbreidt zonder zich met iets in het bijzonder te identificeren. Het is alleen egoïsme, de fundamentele fout van het opvatten van de wereld als een afzonderlijke en substantiële andere, die een soort Dionysische orgie van mededogen vermijdt, van eenheid tussen de mannelijke en vrouwelijke principes van de kosmos. Wat tantrisme een ganachakra of ook een goddelijke mandala noemt.

Zoals Nietzsche, voor wie de hoogste staat die van het kind is (in zijn kameeltriade, de leeuw en het kind), gebruiken zowel het taoïsme en het hindoeïsme als het christendom letterlijk het idee dat paradijs of tao of Brahman blijkt te doen als kinderen, met een staat van onschuld aan de kant van wijsheid. De beoefenaar of de toegewijde moet valse voorwendselen, concepten, angsten en anderen elimineren om in de natuurlijke staat, zonder oordelen, de pure reactie op de werkelijkheid te laten vloeien. Wat het kind onderscheidt, is zijn vermogen om zichzelf met volledige aandacht aan het spel te geven en zijn vermogen om niet vooruit te lopen op mensen en gebeurtenissen, omdat hij de sociale concepten die de realiteit conventioneel bepalen niet heeft geabsorbeerd. In die zin ziet het kind de dingen zoals ze zijn en zijn dingen in hun aard goddelijk, zoals deze religieuze filosofieën onderwijzen.

Dit lijkt ons misschien alleen maar filosofische en religieuze theorie, maar zonder noodzakelijkerwijs een beroep te doen op het idee van opperste geluk, dat het lijden voor altijd overstijgt, kunnen we gemakkelijk opmerken dat er een waarheid is in de uitdrukking geluk is de natuurlijke staat . Elke persoon die tijd doorbrengt in wat wij "natuur" noemen, dat wil zeggen op een plaats min of meer vrij van technologie of media-entertainment, waar zij in contact kunnen komen met dieren of bomen of bergen of rivieren, enz., rapporteert meestal een bepaald welzijn. En dit welzijn wordt meestal geassocieerd met dingen als "frisse lucht inademen", "stoppen met denken", "over schoonheid nadenken" enzovoort. Evenzo merkt iemand die tijd heeft doorgebracht met andere mensen die veel tijd in "de natuur" doorbrengen en die een eenvoudig leven leiden, zonder al te veel invloed van buitenaf (door "wereldlijk lawaai"), vaak op dat deze mensen een positieve stemming lijken te hebben, een kalmte, een soort natuurlijke vreugde, niet-besmet, spontaan en in het algemeen zijn ze minder neurotisch. Misschien is dit omdat wat geluk echt is te maken heeft met in het heden zijn, met het vergeten van jezelf en zelfreferente herkauwing, zelfs met het vervullen van een bestemming of een roeping, iets dat alleen wordt bereikt door te luisteren naar de natuur zelf, het ritme van het lichaam zelf en de directe wereld volgen. Misschien luisteren velen van ons niet meer naar dat ritme, hebben ze die stem verloren, dat vloeiende bestaan ​​en zonder vreemde bepalingen of druk van conceptueel denken, maar dat betekent niet dat het niet bestaat en dat we niet zo kunnen bestaan, en zelfs dat het de vorm is die minder inspanning vereist., juist omdat het de natuurlijke manier van zijn is. Die authentieke vorm van zijn die onverdeeld, niet conceptueel van aard is.