De actieve verbeelding: de therapeutisch-alchemistische methode ontwikkeld door Carl Jung

Een inleidende studie van actieve verbeelding, het meest raadselachtige en tegelijkertijd essentiële concept van de therapie van Jung

Carl Jung, van zijn beroemde 'confrontatie met het onbewuste', die hij beschrijft in de Liber novus (beter bekend als het Rode Boek ) en zijn studie van de alchemistische traditie, waarin hij bevestiging van zijn intuïties vond, ontwikkelde de meest geavanceerde van zijn therapeutische methoden: actieve verbeelding. Deze actieve verbeelding is een mengeling van een diepe psychologie en wat een magie van de verbeelding kan worden genoemd, die zich richt op dromen en fantasie, om de teleologische processen van het onbewuste, de lichtgevende genezende manifestatie van het centrale archetype van de psyche tot ontploffing te brengen . De actieve verbeelding zou Jungs bijdrage aan de alchemie vormen, zij het een bij uitstek psychologische alchemie, en zou hem niet alleen een alchemiehistoricus maken, maar ook een alchemist zelf, hoewel ongetwijfeld van heterodoxy (hoewel zoiets als een alchemistische orthodoxie is van zijn twijfelachtig). Niet alleen in een archeoloog - zoals Jung ervan droomde een kind te zijn - die fossielen bestudeert, maar ook in iemand die botten verzamelt en aanmoedigt: hij begiftigt ze met een ziel. In een theurgist.

Op dezelfde manier als voor alchemisten is de grondstof overal, de grondstof - het centrum van numinositeit - van Jung's therapie is overal: een droom, een fantasie en zelfs een intense emotie kan worden gebruikt:

Net als de leerling begint de moderne mens met de [schijnbaar] onwaardige grondstof die zich op onverwachte manieren presenteert - een verachtelijke fantasie, die, net als de steen die de bouwers [van de tempel van Jeruzalem] verwierpen, in de Street en het is zo "goedkoop" dat mensen er zelfs geen aandacht aan besteden. Hij zal haar dag aan dag observeren en haar veranderingen opmerken, totdat haar ogen opengaan, of zoals de alchemisten zeiden, totdat de visogen, of de sprankelingen, in de donkere oplossing schijnen. Want de ogen van de vissen zijn altijd open en daarom moeten ze altijd zien, dat is de reden waarom de alchemisten ze gebruikten als een symbool van eeuwige aandacht.

Als de kwestie van het werk overal is en niet echt een speciale substantie is, is het fundamentele ding hoe het wordt verzorgd, hoe het wordt verwerkt, hoe het wordt behandeld, met welke ogen het wordt bekeken. Nou, als je ernaar kijkt met voldoende aandacht, met de ijver waarmee je de geliefde ziet en met de zorg en delicatesse waarmee een kleine bloeiende plant wordt behandeld, zal deze zelfde stof zich ontwikkelen en in al zijn pracht uitkomen. Uit een vonk kan een hele stralende ster groeien; van een korreltje zout, zoals alchemist Von Welling suggereert, een heel universum. Volgens de alchemisten is er in de metalen een roeping, een telos naar goud, en in de mens naar God. Dit werd door Origen, een van de grootste theologen van de kerk, apocatastasis genoemd: de teruggave van de oorspronkelijke toestand die voor alle dingen zal gelden. Jung suggereert hier dat het fundamentele ding van het werk - psychologisch of alchemistisch - de open, intenser attente kwaliteit van perceptie is, die het werk op zichzelf laat gebeuren, omdat de aard van de psyche een instinct tot volledigheid heeft. ( teleiosis ); vaste aandacht geeft alleen voldoende spanning voor de energie die leidt tot de uitbreiding van het bewustzijn om zich te ontvouwen, die neiging tot licht. René Schwaller de Lubicz - een van de betrokkenen bij het mysterie van Fulcanelli - is het eens over de centrale plaats van de perceptuele handeling in de alchemie:

Er is een visie relevant voor elk specifiek kosmisch moment ... het huidige moment is in feite eeuwigheid. We weten dat alles op elk moment wordt gecreëerd, en dat alles ook verloren gaat [elk moment] ... Het [alchemistische] werk is niet de ontdekking van een techniek ... het is de perceptie van een bestaand proces. Het is de waarneming die het onderwerp van studie en gebed is.

In navolging van het werk van de gnostische kabbalist David Chaim Smith, zou ik moeten opmerken dat dit idee dat alles voldoende is om te oefenen wat Smith 'contemplatieve alchemie' noemt, opvallend voorkomt in de contemplatieve tradities van het Oosten. Zowel in het boeddhisme als het hindoeïsme - met name in tantrische praktijken, maar niet uitsluitend - is alles voldoende - een beeld, een gedachte, ademhaling, enz. - om een ​​contemplatie te beoefenen die de beoefenaar naar dezelfde bron verwijst, naar Het licht van puur bewustzijn. Uiteindelijk wordt gemediteerd in de waarneming zelf - niet in het object dat bekend is, maar in dat wat alle kennis mogelijk maakt - omdat de mens een beeld is van de totaliteit en zijn grondstof geen ander is iets dat zijn eigen subjectiviteit, zijn eigen geweten, die psychische vonk die Eckhart fünkelin noemt, 'de ongeschapen essentie van de geschapen ziel'. Het is de kwaliteit van aandacht - het vuur van alchemie - die het verschil maakt en de materie laat transmuteren, dat het individu zelf wordt gezuiverd. Het heilige is niet wat er wordt gedaan, maar hoe het wordt gedaan, merkte Eckhart op. En, zoals Raimon Panikkar laat zien in zijn interreligieuze dialogen, zowel in het westen als in het oosten, is het idee dat een gezuiverd hart - goud onderworpen aan vuur - vereist is om te zien dat God wordt opgewekt. God overal, de grondstof in mest, goud in de modder, het gezicht van de geliefde op alle gezichten. Zoals Smith schrijft, in een zin die zowel tot de westerse alchemistische traditie als tot de hindoe tantric of bhakta zou kunnen behoren: "De geest zuivert zichzelf om te onthullen wat het altijd al is geweest. Daarom is alchemie niet het is een proces van het transformeren van lood in goud; het is het begrip dat lood altijd goud was, 'dat wil zeggen gnosis. Dit was wat volgens Jung de alchemisten zich niet volledig bewust waren, of slechts enkele vaag, en daarom moesten ze hun chemisch-gnostisch projectietheater opzetten, alsof het was om zichzelf buiten te zien handelen over hun onderwerp het werk dat binnen gebeurde. Wat echter ook iets laat zien waarin Jung niet genoeg benadrukt: de opheffing van de grenzen tussen het spirituele en het materiële dat de alchemisten hebben uitgevoerd, althans in hun verbeelding, en dat de essentie van alchemie vormt . Alchemie is meer dan psychologisch, "psychoïde", een term die Jung gebruikt om een ​​brug te slaan tussen het materiële en het psychische:

Aangezien psyche en materie zich in dezelfde wereld bevinden en bovendien voortdurend contact met elkaar hebben en uiteindelijk afhankelijk zijn van onstuitbare transcendentale factoren, is het niet alleen mogelijk maar zeer waarschijnlijk dat de psyche en materie twee zijn aspecten van hetzelfde en het enige.

( Over de aard van de psyche )

Dit unieke materiële-spirituele ding wordt door Gerhard Dorn ' unus mundus ' genoemd, de oorspronkelijke eenheid die was verdeeld in hemel en aarde, maar die in alle dingen blijft bestaan, 'deelnemend aan beide uitersten'. In Physica Trismegisti schrijft Dorn: "Een derde ding ligt onder het spirituele en lichamelijke binaire getal, dat de band is van het heilige huwelijk." Waarop Jung opmerkt: "De tweedeling was noodzakelijk om deze eenheidswereld van zijn staat van potentieel naar de realiteit te brengen." Jung ziet in de scheppingsmythen een symbolisatie van de opkomst van individueel bewustzijn, waarbij het onbewuste de unitaire en ongedifferentieerde staat van de wereld is, waar alles met alles verbonden is. De alchemist moet deze oorspronkelijke vereniging opnieuw officieel maken: "Een voleinding van het mysterium coniunctionis kan alleen worden verwacht wanneer de eenheid van geest, ziel en lichaam is verenigd met de oorspronkelijke unus mundus ." De oorspronkelijke unus mundus is het onbewuste (de chaotische wateren); niettemin moet de vereniging nu worden gedaan in bewustzijn, in het licht, in het geïndividualiseerde individu. Omdat dit in het licht van eenheid wordt gedaan, kunnen we spreken van een huwelijk, van een heilige zalving (paradoxaal genoeg heeft liefde scheiding nodig). Voor Jung vindt ook "de synthese van het bewuste met het onbewuste" plaats in termen van een huwelijk, van een erotische vereniging van de archetypen in het individu. Het is vermeldenswaard dat deze unus mundus, 'de latente eenheid van de wereld', het volgens Jung en Wolfgang Pauli mogelijk maakt om de verschijnselen van synchroniciteit te verklaren; De schijnbare toevalligheid van dingen als voorkennis, telepathie enzovoort berust op 'een transcendentale psychofysieke achtergrond die overeenkomt met een' potentiële wereld 'terwijl alle voorwaarden die bepalend zijn voor de vorm van empirische fenomenen eraan inherent zijn.'

Afbeelding: Donum Dei

Het was noodzakelijk om een ​​context te leggen van relaties tussen actieve verbeelding en alchemie en contemplatieve tradities. Laten we teruggaan naar de methode. De volgende reeks MC- passages, die we uitgebreid zullen citeren, staan ​​centraal. Door betrokken te raken bij zijn dromen en fantasieën, ontdekt de patiënt dat:

Het licht dat geleidelijk aan op hem schijnt, is zijn eigen begrip dat zijn fantasie een echt psychisch proces is dat hem persoonlijk overkomt. Hoewel hij tot op zekere hoogte onpartijdig kijkt, is hij ook een figuur die handelt en lijdt in hetzelfde drama van de psyche. Deze erkenning is absoluut noodzakelijk en duidt op aanzienlijke vooruitgang. Als je alleen maar naar de afbeeldingen kijkt, ben je de dwaas van Parsifal, die vergeet de essentiële vragen te stellen omdat hij zich niet bewust is van zijn eigen betrokkenheid bij de actie. Dus als de stroom afbeeldingen stopt, is er bijna niets gebeurd, zelfs als het proces duizend keer wordt herhaald.

Het is niet, in tegenstelling tot bepaalde soorten meditatie, een volledig afstandelijke observatie. Wat we waarnemen betreft ons uiteindelijk, emotie is noodzakelijk en niet alleen intellect. We moeten echter kunnen toestaan ​​dat beelden een eigen leven en realiteit hebben: we zijn wat we zien, maar tegelijkertijd zijn wij het niet, of liever, de beelden zijn meer dan wij, meer dan ons ego. Ze komen uit een mysterieuze plaats die ons interesseert, wat iets betekent. Het ego moet zich overgeven aan en onderworpen zijn aan dat mysterie dat het Zelf is, de Selbst of Atman die zich manifesteert, wordt in het individu aangeduid. In Aion noemt Jung het de 'geheime geest die onze bestemming regeert', die 'ouder is dan het ego' en die we als het ware moeten oproepen door onze interesse en toewijding. In de belangrijkste passage van MC schrijven:

Als je je eigen betrokkenheid herkent, moet je zelf het proces ingaan met al je persoonlijke reacties, net alsof je een van de fantasiefiguren was, of liever, alsof het drama dat zich voor je ogen afspeelt echt is. Het is een psychisch feit dat deze fantasie plaatsvindt, en dat het net zo echt is - als een psychische entiteit - als jij echt bent. Als deze cruciale operatie niet wordt uitgevoerd, blijven alle veranderingen over aan de genade van de stroom van beelden en houd je jezelf zonder grote veranderingen. Zoals Dorn zegt, zul je nooit de Ene uitvoeren tenzij je er zelf één wordt. Het is echter mogelijk dat als je een dramatische fantasie hebt, je de innerlijke wereld van beelden als een fictieve persoonlijkheid betreedt en op deze manier een echte participatie blokkeert; zelfs dit kan het geweten in gevaar brengen, omdat je in dat geval het slachtoffer wordt van je eigen fantasie en bezwijkt voor de krachten van het onbewuste, wiens gevaren de analist maar al te goed kent. Maar als je jezelf invoegt in het drama zoals je bent, krijg je niet alleen actualiteit, maar creëer je ook, via je kritiek op fantasie, een effectief tegenwicht voor je buitensporige neiging. Want wat er op dat moment gebeurt, is de beslissende hereniging met het onbewuste. Hier begint het begrip, de unio mentalis, echt te worden. Wat wordt gecreëerd is het principe van individuatie, wiens onmiddellijke doel ervaring is en de productie van het symbool van totaliteit.

Hier kunnen we eindelijk de punctuele betekenis van de term actieve verbeelding begrijpen: de actie, de realisatie van de verbeelding, de daad van fantasie over de realiteit die het individu leeft, als een fundamenteel psychische entiteit. Fantasie is een operationele kracht. De etymologie van de fantasie is illustratief: het woord komt van een wortel die "tonen, verschijnen" en uiteindelijk "schijnen" betekent (verwant aan het Sanskriet: " bha "). De betekenis die Jung hem geeft is die van licht dat niet alleen fantasmagorie en onwerkelijkheid laat zien, maar eerder de diepe verschijnselen die naar de oppervlakte willen groeien, naar kennis, dat ze bewust en integraal willen worden. Fantasie, net als dezelfde Fans-Eros van de Orphic mythe, is een creatieve lichtkracht, die levensstraal en mogelijkheid die voortkomt uit de onheuglijke nacht; het verlangen dat "het eerste zaad van de geest" is, volgens de hymne van de schepping van de Rig Veda . De wens van de Ene ( eka ) die een bestemming heeft, is een wens om twee en twee te worden om drie te worden om terug te keren naar de ene (zoals de vier), om Maria de Jood en Lao-Tse te parafraseren. Het mysterie van de perichoresis van de Drie-eenheid, de Sat-Chit-Ananda en de tao en de tienduizend dingen.

We hebben gezegd dat Jung met de actieve verbeelding een plaats zou kunnen innemen in de alchemistische traditie. Dit is discutabel en kan, om in dit verband te beslissen, vereisen dat het individu zelf de therapeutische methode ervaart. Minder controversieel is om te zeggen dat Jung met zijn actieve verbeelding het centrum van de stroom binnentreedt van wat Patrick Harpur 'de geheime traditie van de verbeelding' noemt, die de essentie vormt van het westerse esoterie en waar we Plotinus, Paracelsus, Böhme vinden, Swedenborg, Blake en verschillende anderen (we kunnen ook Corbin en zijn Sufi-mystici omvatten) . Het is een psychisch feit dat deze fantasie plaatsvindt, en dat het net zo echt is - als een psychische entiteit - als jij echt bent ... Wat het nu creëert is het begin van individuatie, wiens onmiddellijke doel ervaring en productie is. van het symbool van totaliteit . Jung spreekt van een licht dat het begrip is dat fantasie aan het gebeuren is, dat we het leven - dit licht is de assimilatie van het proces en de realisatie van de kracht van het onbewuste. Wat wordt begrepen, wat aanwezig is, is verbeelding in actie, zijn energie vol betekenis (zijn entelechie): de schepping wordt gezien. de chaos die kosmos in één wordt. De individuatie herhaalt de kosmogonie. "God meet het, " schreef Plato en "wie komt hier niet binnen die de geometrie niet kent" werd gewaarschuwd aan de deur van zijn Academie. Het onbewuste produceert symbolen van totaliteit . Geometrische vormen en mandala's ontstaan ​​spontaan: de psyche geometriseert zichzelf, is geordend in lijn met de opkomende dynamiek van het geheel: het individu wordt in het kosmische centrum geplaatst als een van de vijf dhyani- boeddha's in zijn paleizen van licht. Je moet fantasie aangaan, zegt Jung, in de levende mythe: in de fantasie van de goddelijkheid van het incarneren van de totaliteit in het individu. De verlichting, de Selbst, de Atman, Christus, alleen een fantasie, goddelijker: de droom van het licht van ontwaken.

Jung plaatst het emotioneel geladen beeld op de retort: ​​het calcinaat, scheidt het, zuivert het, de coagula ... laat het worden uitgedrukt, onthuld, groeien als de gouden boom van de filosofen, die zich ontvouwt als de gelukkige iridescentie van de angst, die op en neer gaat als het rusteloze kwik dat eindelijk in de oplossing wordt opgelost. De gestolde geest nunc stans : een ansichtkaart van de eeuwigheid in beweging van de ziel, het gekristalliseerde archetype, Christified, chrysopoeia . Alchemie is de poëzie van materie. Volgens Jung hebben de alchemisten de zaak vergoddelijkt. We kunnen toevoegen: ze maakten haar gevoelig voor de verbeelding, dat wil zeggen, ze dichterden haar. Ze zagen in haar een voortdurende poëzie . Ze hebben haar aan haar passies onderworpen, haar gepolijst om de mythe van de god weer te geven die afgrondt en incarneert in de Physis en dat een fantastisch beest van evolutionaire fasen met zich meebrengt. Ze vingen de eeuwige wording van het Woord in materie, gaat creatio verder (met de term Clement van Alexandrië). Jung deed hetzelfde met het onbewuste. Het onbewuste moet bewust worden op dezelfde manier als materie geest moet worden. De steen der wijzen is wat wordt geproduceerd in de menselijke ziel, de synthese van het onbewuste en het bewuste, van materie en geest. En in het geval van actieve verbeelding heeft de coagulatie van de geest ook een poëtische uitlaatklep: de patiënt wordt aangemoedigd om te schilderen, schrijven, beeldhouwen of muziek te maken met het materiaal van het onbewuste waarmee hij heeft gewerkt. Op deze manier ontstaat fantasie en wordt het een soort talisman, een telesma . Zoals de Emerald Table van Hermes Trimegisto zegt: "De vader van alles, het telesma van de wereld, is hier. Zijn kracht of kracht is heel wanneer het wordt en verandert op het land", dat wil zeggen wanneer het coaguleert, al als een eenheid in die de tegengestelden ontmoeten.

Volgorde van opus in het Rosarium Philosophorum

Het begin van het werk is een afdaling, een confrontatie met de duisternis zelf, met de smerigheid van de aarde en de ziel. De nigredo, de melancholie, de depressie, de ziekte, het saturnale element. Je raakt betrokken en luistert naar wat het onbewuste zegt - dat spreekt via symbolen en fantasieën - "om de compenserende inhoud te assimileren en zo een totale betekenis te produceren, wat het enige is dat het leven de moeite waard maakt om te leven" . Het onbewuste heeft de neiging om te compenseren, het streeft naar een evenwicht, een staat van integratie, een oppositorum coniunctio . Deze compenserende neiging kan heftig zijn en brengt het individu in een staat van psychose. Het kan worden verklaard met het idee van Jung zelf: "We zijn niet hier om onze ziekten te genezen, maar onze ziekten om ons te genezen." Gezondheid is niet de afwezigheid van een ziekte, het is de toestand van totaliteit, van integratie, van volledigheid: het Engelse woord " gezondheid " (gezondheid) komt van een protogermanische wortel die "geheel" of "compleet" betekent, hetzelfde waarvan komt het woord " geheel " en " heelheid ". Jung waarschuwt dat dit meedoen, opzuigen en opkrullen met het onbewuste meestal een soort psychose oplevert waaraan men zich vrijwillig onderwerpt in de hoop door te gaan:

de patiënt integreert hetzelfde fantasiemateriaal waaraan de krankzinnige ten prooi valt, omdat hij het niet kan integreren maar door hem wordt opgeslokt. In mythen is de held degene die de draak overwint, niet die door hem wordt opgegeten. En toch moeten beide met dezelfde draak omgaan. En evenmin is een held die nog nooit een draak heeft gevonden, of die, na het gezien te hebben, later verklaarde dat hij niets zag.

Hier zien we hoe Jung de mythe redt en op het existentiële kruispunt plaatst. Het seculiere leven van het moderne individu kan geen betekenis geven; Dit, de numinous factor, is alleen te vinden in het collectieve onbewuste, in de archetypen die worden bijgewerkt en gepersonaliseerd. Het individu moet de kluis van de fantasie openen zodat het archetype zich kan manifesteren. "Alleen degene die het risico heeft genomen met de draak te vechten en niet wordt verslagen, krijgt de buit, de 'moeilijk te verkrijgen schat'." Waar draken en slangen zijn, is er altijd een schat en / of een nimf of een prinses in de buurt. In de hindoe-mythologie haalt de Garuda-vogel de soma uit de lucht - de vloeistof van onsterfelijkheid - door de eis van de slangen die, om hem en zijn moeder te bevrijden, de soma eisen. De naga's (mythologische slangen) daarentegen zijn de bewakers van de schatten, inclusief de soetra's van de Perfectie van Wijsheid ( Prajnaparamita ), die leveren aan Nagarjuna. Roberto Calasso schrijft in Ka dat de soma de status van soeverein verleent en dat "niemand die de status van soeverein streeft [naar de mysterieuze soma] het kan bereiken behalve door de slang en de nimf. De nimf kan dat bijten substantie, kauw het en geef het dan door met de kus op de mond van de held, de god, de man die plotseling komt. " Bekend zijn de middeleeuwse verhalen van ridders en draken en prinsessen. En natuurlijk de Bijbelse Genesis waarin de slang de vrouw vertelt om de vrucht te proeven: "je ogen worden geopend en je zult als goden zijn." Als we Jung hier volgen, is de val ook de eerste dageraad van geïndividualiseerd bewustzijn en een goddelijke belofte; Zonde bevat, al latent, de verlossing van de wereld. In de alchemie is gif ook een medicijn. De noodzakelijke heroïsche mythe die we allemaal moeten leven, suggereert Jung, kan symbolisch worden geleefd, omdat symbolische kennis de afstand bewaart tussen het subject en het object, tussen het bewuste en het onbewuste. En, net als de held die het monster heeft geconfronteerd, die zijn onbewuste en zijn abyssale oceaan van beelden heeft geconfronteerd, komt uit de versterkte strijd, alleen hij:

hij kan authentiek zelfvertrouwen claimen, want hij heeft de donkere achtergrond van zijn wezen onder ogen gezien en daarmee heeft hij zichzelf verdiend. Deze ervaring geeft hem geloof en vertrouwen, de pistis in het vermogen van zijn Zelf om hem te ondersteunen, want hij heeft alles onderschreven wat hem van buitenaf bedreigde ... Hij heeft een interne zekerheid bereikt die hem in staat stelt voor zichzelf te zorgen en heeft verkregen wat de alchemisten unio mentalis noemden.

Om af te sluiten en samen te vatten, kunnen we zeggen dat de actieve verbeelding de betrokkenheid van de patiënt is bij de stroom van fantasieën die worden losgelaten uit het onbewuste, met name in een proces van analytische psychologie. Deze fantasieën, die flirten met psychose, zijn niet toevallig, want zodra men de individuele aspecten van het onbewuste (de schaduw) heeft behandeld, ontspruiten ze uit het collectieve onbewuste, dat Jung het spirituele erfgoed van de mensheid noemt. Het collectieve onbewuste, met zijn constellatie van archetypen die buiten de tijd bestaan, is een transcendente factor die ook een doel heeft, een telos, een instinct tot totaliteit, tot individuatie. De fantasieën, de beelden, de symbolen die zich manifesteren door de patiënt, zijn de mythe van de individualisering die wordt bijgewerkt. Hetzelfde thema, hetzelfde verhaal met contextuele variaties, met aangepaste plotwendingen die tot hetzelfde universele einde leiden. De mythe van individuatie is de mythe van kosmogonie en theogonie. Van de macrokosmos weerspiegeld in de microkosmos. Of zoals Haeckel dacht dat hij in de natuur opmerkte: de recapitulatie van ontogenie in fylogenie. Hoewel er empirisch bewijs is dat het proces dat we hier 'alchemistisch' van de actieve verbeelding hebben genoemd, een effect van numinositeit produceert dat gelijkwaardig is aan genezing (of vitale resignificatie), is Jung voorzichtig en vertelt ons dat we niet zeker kunnen zijn dat de Integratie van het geheel - de steen der wijzen, de kristallisatie van de Selbst - heeft zich voorgedaan of kan bij mensen voorkomen. Hoewel 'deze totaliteit slechts een postulaat is, is het echter noodzakelijk, omdat niemand kan beweren dat hij volledige kennis heeft van wat de mens is'. Zo blijven we in het donker, maar om die reden in de mogelijkheid dat het licht wordt gemaakt 'in de duisternis van louter zijn'. In elk geval, indien aanwezig, moet iedereen in zijn eigen vlees de eeuwige mythe leven van de lichtgevende god, van de god die in de mens is gemaakt.

Twitter van de auteur: @alepholo

Alle citaten, behalve wanneer het werk in de tekst wordt genoemd, zijn afkomstig van Mysterium Coniunctionis (1963), door RFC Hull van Duits naar Engels vertaald. De Spaanse vertalingen zijn van de auteur (behalve het citaat van Jungs biografie, Herinneringen, dromen, gedachten ).