De juiste motivatie om alles te doen volgens de Boeddha, Krishna en Plato

Belangrijke filosofische toevalligheden met betrekking tot deugd en motivatie

De juiste motivatie of de reden waarom iemand dingen doet, is fundamenteel, omdat het niet alleen het resultaat bepaalt, maar ook het individu transformeert en binnen een morele en zelfs kosmische orde vestigt. In de filosofieën van India hebben weinig dingen meer discussie verdiend dan de juiste manier van handelen of zelfs als men zou moeten handelen of niet. De term karma betekent letterlijk "actie" en, zoals we weten, ontleent het een heel wereldbeeld verbonden met karma als producent van realiteit of bepalend voor een continuïteit van ervaring.

Sommige geleerden schrijven de Boeddha de innovatie toe van het opnemen van mentale intentie als de belangrijkste factor in het concept van karma, hoewel er in de Brihadaranyaka Upanishad een vermelding is die mentale factoren (verlangen) koppelt aan karma. De opvatting van karma die zou evolueren in het boeddhisme veronderstelt dat alleen dingen die met intentie worden gedaan ( cetana ) consequenties hebben, karma opgevat als een kosmische kracht gekoppeld aan de oorzaken en omstandigheden die individuele of collectieve ervaring bepalen. Misschien kunnen we op een ietwat grove manier zeggen dat alleen de bedoeling is wat in de wet wordt belast. Meer dan wat, het is hoe en waarom we doen. Dit is alleen om het enorme belang van de intentie te begrijpen en in het bijzonder de motivatie waarmee men handelt of waarmee een ervaring wordt geconfronteerd, bijvoorbeeld een dharma-leer.

Een van de centrale teksten van het zogenaamde Theravada-boeddhisme - en misschien wel de beste tekst ooit samengesteld uit meditatieve concentratie -, de Visuddhimagga van Buddhaghosa, koppelt deugd aan de handeling die een correcte motivatie heeft, dat wil zeggen een die niet op zoek is naar persoonlijk gewin . Buddhaghosa legt het systeem van de drie pijlers van het pad naar bevrijding bloot: sila (deugd of moraliteit), samadhi (concentratie) en prajna (begrip). Deugd is de hoeksteen waarop hogere functies van het pad worden gevestigd. Buddhagosa, die de woorden van de Boeddha vergeeft, classificeert de verschillende "deugden":

Dat wat wordt gerealiseerd door het verlangen naar roem is inferieur; dat wat wordt gerealiseerd door het verlangen naar de vruchten van verdienste is gemiddeld; dat wat wordt uitgevoerd door de nobele staat, die aldus voortgaat: "Dit moet gebeuren" is superieur.

Met andere woorden, de deugdzame daad is er een die wordt gedaan door pure dharma, zonder een grotere reden, zonder verder, omdat ja (zijnde die bevestiging op zichzelf de consistentie met de doctrine). Buddhaghosa zegt ook dat de superieure actie is wat wordt gedaan om alle wezens te bevrijden, waaruit blijkt dat het zogenaamde Theravada-boeddhisme op een bepaalde manier ook het bodhisattva-ideaal heeft. Er is geen conflict in deze zin in het boeddhisme, omdat de actie die niet zelfverwijzend wordt gedaan, van nature in overeenstemming is met het voordeel van alle wezens, omdat de natuur in haar onvervalste zuiverheid hetzelfde nirvana is, zoals Buddhaghosa in zijn tekst uitlegt : letterlijk, "het pad van zuivering" is nirvana of de staat van verlichting. De plicht om te handelen en de spontane handeling worden hetzelfde, de natuurlijke eenheid van de dharma in de zuivere geest.

Vanuit chronologisch oogpunt, waarschijnlijk na de Boeddha maar lang vóór de Visuddhimagga, hoewel we feiten van onschatbare oudheid vertellen, vinden we in de Bhagavad Gita de nucleaire parel van het hindoeïsme, de meest gerenommeerde leer over de juiste manier van handelen in India . Te midden van de epische strijd die de Mahabharata vertelt, instrueert Krishna Arjuna over de dharma en specifiek over het belang van handelen, van het vervullen van zijn existentiële doel. Arjuna cavila en denkt terug te denken aan het vooruitzicht op deelname aan een strijd waarin hij confronteert met zijn neven, vrienden en leraren. Maar Krishna instrueert hem door hem te vertellen te handelen, maar zonder gehechtheid aan de vrucht van de handeling, dat wil zeggen, zonder glorie, persoonlijk gewin of een ander gevolg te zoeken. Door op deze manier te handelen kun je een vorm van yoga beoefenen, of het nu de yoga van toewijding is, de yoga van contemplatie of de yoga van actie, het opgeven van handelen vanuit egoïsme en het gevoel dat het individuele zelf het belangrijkste en echte is in de universum.

Ongeveer 1 eeuw na de Boeddha, in Griekenland, onderwees Plato in zijn meesterwerk De Republiek ook een filosofie van wat we anti-utilitarisme kunnen noemen. In de Republiek onderscheidt Socrates de filosoof goed door te zeggen dat hij degene is die "wijsheid verlangt, niet een deel, maar alles", en merkt eerst op dat iemand zegt dat iemand echt van iets houdt wanneer "hij geen liefde toont aan de ene of de andere kant, maar hij houdt van ze allemaal. " De filosoof is die "bereid is om allerlei soorten leren met plezier te proberen en die leren met plezier benadert en onverzadigbaar is" en die geïnteresseerd is "zo intens mogelijk voor alle soorten waarheid." Als iemand kennis zocht om iets te verkrijgen, zou men snel tevreden zijn wanneer hij het had verkregen en ophouden kennis te zoeken, maar dan kon hij geen filosoof zijn, iemand die van wijsheid houdt, want wijsheid is niet beperkt tot een reeks dingen. Vervolgens stelt Socrates dat "we filosofen, en niet liefhebbers van meningen, moeten noemen aan diegenen die zich in alles op zichzelf verheugen." Opinieliefhebbers blijven zitten met bepaalde dingen, met de sensaties die alleen door gevoelige objecten worden geproduceerd en niet met universele ideeën, en daarom is die van hen een houding gericht op wereldse genoegens, die altijd vluchtig zijn. Socrates redeneert dialectisch dat de juiste motivatie om iets te doen (of alles in werkelijkheid, omdat het model de filosoof en kennis in alle dingen is) de liefde van het ding zelf is, de directe betrokkenheid bij de handeling zonder te wachten Nog een voordeel.

We kunnen dus concluderen, door onze toevlucht te nemen tot wat we drie pijlers van universele wijsheid kunnen beschouwen, dat de juiste motivatie om te handelen niet is om een ​​extra motivatie te hebben, niet om dingen te doen om iets terug te krijgen en vooral niet om ze zelfzuchtig te doen, maar in ieder geval, in anderen of in het goddelijke, als je de actie wilt wijden, omdat je niet de volledige aandacht hebt om jezelf eenvoudigweg te absorberen in de handeling zelf, in de zuivere stroom. Dit, dan precies de toegewijde, medelevende, vrome of afstandelijke actie is ook een manier om de concentratie te vergroten. Paradoxaal genoeg is het niet zoeken naar de vrucht wat vruchten voortbrengt, omdat alleen concentratie - wat een verlaten van het zelf inhoudt - effectief, mentaal krachtig is.

Ook in Pyjama Surf: Simone Weil over aandacht als een vorm van liefde