De dood van het zelf: de koninklijke weg in alle spirituele tradities

Onder de constanten die in de verschillende mystieke tradities verschijnen, heeft de nietigverklaring van het individuele zelf een overheersende plaats op een pad van wijsheid en integratie

Onder de constanten die in de verschillende mystieke tradities voorkomen, heeft de nietigverklaring van het individuele zelf een overheersende plaats op een pad van wijsheid en integratie.

Het is gebruikelijk bij de verschillende religies het idee dat wanneer de individuele persoonlijkheid wordt vernietigd de ware goddelijke aard naar voren komt (wanneer de eenheid de veelheid annuleert, de individualiteit in de totaliteit opneemt). Vooral de verschillende filosofieën die in India worden geboren, leren dat het ware wezen niet het individuele wezen of het ego is. In het hindoeïsme, vooral in de filosofieën die zijn afgeleid van de Upanishad, wordt fundamenteel geleerd dat degene die zichzelf kent God kent - atman brahman is, zodat wanneer je het individuele zelf onderzoekt, je ontdekt dat dit zelf een illusie is of alleen een manifestatie of emanatie van het Opperwezen, die puur bewustzijn is en die Degene is die alle ervaringen ervaart.

Ramana Maharsi, misschien wel de grootste Indiase heilige van de twintigste eeuw, leerde dat er twee hoofdmanieren zijn om de staat van gnosis van het Zijn te bereiken. De eerste is bhakti yoga, of toewijding, waarin het individu zichzelf vergeet voeten van zijn leraar, in wie hij een manifestatie van Zijn ziet, vrij en verlicht, wat volgens zijn geloof een levend beeld kan zijn van Shiva, Vishnu, Brahma of zelfs Boeddha. De andere methode is de ondervraging van het Zijn, een proces van analytische meditatie waarbij het individu de vraag probeert te beantwoorden "wie ben ik?" met de neti neti- methode : dit nee, dit ook niet. Bij het navragen van de oorsprong of de basis van zijn wezen, leidt dit aflegproces - ik ben niet mijn lichaam, ik ben niet mijn zintuigen, ik ben niet mijn gedachten enzovoort - ertoe dat hij concludeert dat hij de totaliteit van het universum moet zijn, het Zelf zelf, God, het absolute, of hoe het ook wordt genoemd. Maharsi zegt:

Laat me weten wiens gedachten zijn. Waar komen ze vandaan? Ze moeten voortkomen uit het bewuste Wezen. Zelfs een moment vasthouden helpt het ego te doven. Vanaf dat moment wordt het mogelijk om een ​​oneindig bestaan ​​te integreren. In die staat zijn er geen individuen behalve het Oneindige Bestaan. Daarom is er geen gedachte aan dood of lijden.

Wanneer het ego ophoudt prominentie te hebben en de geest zich terugtrekt, stopt het de perceptie van de wereld als een objectieve realiteit. Deze leer is gebaseerd op het idee dat een diepgaand onderzoek naar de aard van het wezen zal ontdekken dat de oorsprong van de geest en van het 'ik' het wezen is, dat het individu overstijgt en toch zijn enige intimiteit is. (Hier kun je deze meditatie downloaden in zijn uitgebreide vorm zoals ontworpen door Ramana Maharsi).

In het Boeddhisme, hoewel de traditie heeft geïnterpreteerd dat de Boeddha de leer van de anatta onderwees (de afwezigheid van een stabiel zelf en een onsterfelijke individuele ziel), moet dit niet worden verward met het nihilistische idee dat nirvana niet bestaat of niet-zijn of die leegte ( Shunyata ) is niets. Het boeddhisme leert dat de essentiële aard van alle wezens Boeddha is (de leer van de tathagatagarbha of het embryo van Boeddha) en dat deze aard niet opvallend alleen wordt ervaren door onwetendheid ( avidya ) en onzuiverheid. Het leert het boeddhisme dat er een bewustzijnsstaat is voorbij het zelf die gelijk is aan de ruimte, die wordt beschreven als lichtgevend en vreugdevol; De ongerepte en natuurlijke immanentie van alle dingen is deze oorspronkelijke geest die zich ontvouwt als de verschijnselen die we verwarren als gescheiden en wezenlijk. Om deze staat van bevrijd bewustzijn van het ego te cultiveren, heeft het Mahayana-boeddhisme een reeks praktijken gericht op het cultiveren van de bodhicitta, de wakkere geest, die fundamenteel gekoppeld zijn aan mededogen, dat wil zeggen aan het verlaten van het zelf ten behoeve van alle bewuste wezens. .

Westerse tradities hebben dit idee ook geworteld in hun doctrines. Misschien komt de meest expliciete uitdrukking van dit idee van Meister Eckhart, de Duitse mysticus:

- Wat heeft u naar uw oordeel de eeuwige waarheid bereikt?

- Het is omdat ik mezelf verliet zodra ik het vond.

En ook:

Degenen die niet zijn vrijgelaten, vrezen de vreugde van de harten van degenen die zijn vrijgelaten. Niemand is rijk aan God, als hij niet volledig voor zichzelf is gestorven.

En ook Eckhart, in wat een theïstische definitie van nirvana of uitsterven in het ongeconditioneerde zou kunnen zijn:

Het koninkrijk van God is alleen voor degenen die volledig zijn gestorven.

Volgens Johannes (3:30): "totdat de mens wedergeboren is, kan hij het koninkrijk van God niet zien." Om opnieuw geboren te worden, moet je sterven. Johannes ook: "Niemand is meer naar de hemel opgevaren dan hij die uit de hemel neerdaalde." Er is maar één man, die de veelvoud van God is. St. Paul zegt tegen de Korinthiërs: "Wat u zaait, wordt niet levend gemaakt, als het niet eerder sterft." Dit dode zaad wordt levend gemaakt door God die 'elk zaad zijn eigen lichaam' geeft. Goddelijke, esoterische religie vertelt ons, is mogelijk, zelfs onvermijdelijk, maar het betekent noodzakelijkerwijs ophouden individuen te zijn. Geen enkel individu kan ooit neerstrijken op schepping en heerschappij, maar alles zal deel uitmaken van de absolute uniekheid die de essentie van het echte is. Dit resoneert met de eed van de bodhisattva die verlichting zoekt ten behoeve van anderen en de bodhicitta alleen verkrijgt door deze echte en spontane compassievolle actie zonder verdere doeleinden.

De filosoof Ananda K. Coomaraswamy zegt:

Dat wat in 'wij' de Geest is, en dat wat in ons niet de Geest is, wordt onderscheiden en scherp in contrast gebracht; de Geest is wat overblijft "wanneer alle andere persoonlijkheidsfactoren bestaande uit" identiteit en uiterlijk "of" ziel en lichaam "zijn verwijderd.

De grote Soefi-mysticus uit Murcia, Ibn Arabi, in zijn Verdrag van eenheid :

Dat is de reden waarom de profeet heeft gezegd: "Wie zichzelf kent, kent zijn Heer" ... Je moet weten dat wat je bestaan ​​noemt, niet echt je bestaan ​​of je niet-bestaan ​​is. Je moet begrijpen dat je niet bestaat of iets bent, dat je niet verschilt van wat bestaat of verschilt van niets. Je bestaan ​​en je niet-bestaan ​​vormen Zijn Absoluut Bestaan, dat waarover hij niet kan en zou moeten debatteren of Hij wel of niet is.

Manly P. Hall roept een paradox op, geïnspireerd door het mysterie van Golgotha: wie voor zichzelf leeft en zichzelf probeert te bestendigen, zal vergaan; die zichzelf vergeet en zichzelf aan anderen geeft, zal voor altijd leven. De geest kan de waarheid niet bezitten of de oorsprong ervan vinden (op dezelfde manier dat iemand zijn ogen niet kan zien); Het hart heeft echter op mysterieuze wijze het inherente vermogen om de waarheid niet te kennen, maar zich er door te laten bezeten, in een staat van non-dualiteit, van gemeenschap, zijnde de grot of tempel van het Wezen, volgens Hall.

Deze dood van het ego of de zelfverloochening is wat Sint Bernard de curto en de hoogste staat van liefde noemde, waarin:

Men wordt goddelijk. Terwijl het glas water dat in de wijn wordt gegoten, zichzelf verliest en de smaak en kleur van de wijn aanneemt; of als een ijzeren staaf wanneer het opwarmt, wordt het rood en als vuur, vergeet zijn eigen aard; of zoals de lucht, stralend met de zon - schijnt, en lijkt niet te worden verlicht, maar het licht zelf te zijn. (...) Je eigen zelf verliezen, zelfs voor een moment, alsof je leeg bent en helemaal opgaat in God - dat is geen menselijke liefde, het is hemelse liefde.

En Sint Bernard voegt eraan toe dat dit de betekenis is van het gebed dat zegt: "Uw wil geschiede, op aarde zoals in de hemel."