De paradox van de leegte van de geest: het is nergens anders dan alle dingen

De geest, stralende leegte

Het Tibetaanse boeddhisme leert dat er twee soorten gedachten zijn of twee manieren waarop de geest werkt: een relatieve en beperkte geest die bekend staat als sem, wat de gebruikelijke staat van onze waarneming is - onstabiel en dualistisch en verankerd in het idee van een zelf gescheiden van de wereld - en een primaire staat waaruit de ander voortkomt en die gelijk is aan de basisruimte van fenomenen - pure en stralende cognitiviteit, zonder dichotomieën tussen subject en object. De fundamentele boeddhistische praktijk is dan ook om deze natuurlijke gemoedstoestand te herkennen, die bestaat en altijd heeft bestaan ​​als de essentie van onze eigen geest en van de realiteit als geheel. Het gaat niet over het uitvoeren van een soort spirituele prestatie of het bereiken van een doel of doelstelling van het grootste belang en verdienste, maar alleen over het ontdekken van de essentiële aard en daar verblijven zonder obstakels en obscuraties te creëren. Die basisruimte waarin we in vrede kunnen leven, vrij van de constructies en concepten van onze persoonlijkheid, genietend van de realiteit zoals die is, is de vereniging van leegte en cognitieve capaciteit van de geest, of met andere woorden, onafscheidelijkheid. van ruimte en licht.

De boeddhistische leraar Tsoknyi Rinpoche, zoon van Tulku Urgyen Rinpoche (een van de grote dzogchen meesters van de twintigste eeuw, waarvan werd gezegd dat hij een speciale vaardigheid had om zijn studenten in de natuurlijke gemoedstoestand te plaatsen) maakt een uitstekende introductie tot deze erkenning van de geest in zijn boek is onlangs in het Spaans vertaald als spontane waardigheid . We delen hier enkele fragmenten met opmerkingen.

Tsoknyi Rinpoche legt uit: "De geest is geen concreet of materieel ding. Het is iets immaterieel." Het is "immaterieel" en "hoe het ook bestaat. Het is niets, maar het is". Dit lijkt ons misschien heel radicaal, maar het is de natuurlijke conclusie van het feit dat we allemaal een mentale ervaring van de wereld hebben en dat de geest zich nergens kan bevinden. Het is zeker niet het gezichtsvermogen of dit andere zintuig, het zijn niet de gedachten, het is niet de herinnering of de verbeelding en het zijn niet dezelfde hersenen (waaraan we niet kunnen toeschrijven hoe het voelt om het blauw van de lucht te zien of een orgasme te hebben) -is al deze dingen en geen-.

Tsoknyi Rinpoche zegt: "Het kenmerk van de denkende geest ( sem ) is dat hij altijd ergens aan vasthoudt", hetzij in het heden of in het verleden (herinneren) of in de toekomst (verbeelden). De zes vormen van kennis of perceptie (de vijf zintuigen, plus geheugen of gedachte) werken in termen van subject en object. Dat heeft tot gevolg dat de geest niet kalm blijft, omdat de dingen die zich manifesteren en waaraan hij zich houdt aantrekkelijk of onaangenaam of onverschillig zijn, maar altijd een reactie, een fixatie, een vangst (het plezier, afkeer en onverschilligheid worden beschouwd als "de drie vergiften"). Daarom hebben we, om te stoppen met deze instabiliteit, 'een natuurlijke helderheid nodig die niet gevangen zit in een onderwerp en een object, maar op zichzelf stabiel is'.

De essentie van de geest, zijn leegte, zijn staat van pure niet-dubbele helderheid, wat bekend staat als rigpa (vertaald als niet-dubbele cognitiviteit door professor Elías Capriles) gaat elk concept te boven en zelfs de meditatieve staat van concentratie of shamata Dit komt omdat omdat het hebben van een voorwerp van meditatie, wanneer we op iets rusten, noodzakelijkerwijs een dualiteit wordt gecreëerd, we zijn aan iets gebonden of gebonden, hoewel we heel relaxed kunnen zijn. Tsoknyi Rinpoche legt uit:

Waar is die geest en hoe ziet hij eruit? We kunnen ernaar zoeken, maar het zal heel moeilijk zijn om het op een specifieke plaats te vinden. Aan de andere kant bestaat er onmiskenbaar het vermogen om te weten. Als de geest een concreet ding zou zijn, zou het mogelijk zijn om hem te lokaliseren en te zeggen "hier is het" ... De geest en de essentie van de geest zijn hetzelfde en toch zijn ze niet identiek ... De geest en de essentie van de geest zijn één, maar ze zijn niet hetzelfde, zoiets als ijs en water ...

De essentie van de geest heeft drie kwaliteiten. De essentie ervan is leeg: er zit geen identiteit in, het is helemaal leeg. Tegelijkertijd is zijn aard helder, in staat om te weten. Ten slotte is de manier waarop essentie werkt zonder belemmeringen, zonder grenzen ... "lege essentie" betekent dat wanneer we ernaar zoeken, we niets vinden: er is geen centrum, er is geen periferie. Er is geen plaats waar de essentie van de geest vandaan komt of ontstaat, noch is er een plaats waar hij naartoe gaat of waar hij verdwijnt, en er is geen plaats waar hij nu is. Het is echter overal aanwezig, op een manier die alles doordringt. Dit is de lege essentie.

"Cognitieve aard" betekent dat een kwaliteit van luciditeit tegelijkertijd met leegte bestaat. Die kwaliteit is het vermogen om te weten. In de context van de essentie van de geest betekent lucide of cognitieve aard weten dat de essentie leeg is, dat het geen centrum of periferie heeft. Integendeel, onze huidige kennis impliceert sem, in de zin dat er een centrum en een periferie is ... wetende dat dit gebeurt in de essentie van de geest, is gewoon erkennen dat de essentie leeg is: dat er geen centrum of periferie is . Dit betekent weten wat die essentie nu echt is. Met andere woorden, het is de kennis van de basisruimte van alle dingen, traditioneel dharmadatu genoemd . Het is vanuit deze kennis dat de kwaliteit van alwetendheid van Boeddhaschap beetje bij beetje duidelijk wordt.

Leer het boeddhisme dat alle dingen doordrongen zijn van cognitie en leegte. We kunnen dus zeggen dat leegte en cognitie, of die staat van subtiel bewustzijn die ervaart maar zich niet aan ervaring houdt, twee manifestaties van dezelfde aard zijn, die zuiverheid of de basis is. Tsoknyi Rinpoche zegt dat we gewoon deze basis moeten erkennen, de verbinding tussen leegte en cognitiviteit:

We moeten onze basistoestand, de basisruimte [ dharmadatu ], herkennen . Deze basistoestand omvat de verlichte geest, het woord en het lichaam - het lichaam aanwezig als essentie, woord aanwezig als natuur en geest stralend aanwezig als capaciteit. Aangezien de verlichte geest, het woord en het lichaam altijd aanwezig zijn als de identiteit van de basisruimte, als een loutere afhankelijkheidsrelatie ermee, op dit moment, op het pad, is onze identiteit een geest, een stem en een lichaam ... Het is omdat we niet hebben erkend dat het verlichte lichaam aanwezig is als essentie, dat het een fysiek lichaam is geworden. Het verlichte lichaam als essentie ligt voorbij het ontstaan ​​en desintegreren, geboorte en dood. Hij is niet herkend en nu verschijnt hij op deze manier en wordt hij geboren en sterft dan. Dus met de stem en de geest.

Het is nuttig om deze laatste woorden te repareren die verklaren hoe het fysieke lichaam dat we ervaren is ontstaan ​​als een redoute van de realiteit die ons scheidt van de wereld; Het is slechts een reificatie van onze ware aard, een onjuiste perceptie die uitkristalliseert in een gewoonte. En zo is het met onze geest en onze manier van spreken - onze ware aard is dat alles wat we zeggen nauwkeurig en waar is.

Om deze verwarring te verhelpen, komt rigpa in actie:

Deze rigpa die moet worden begrepen, is echt een aspect van de basisruimte, een aspect van onze dharmakaya- natuur [het ware lichaam van de realiteit]. Maar rigpa kan ook worden beschouwd als iets dat tijdens het pad moet worden herkend. In die zin zijn het pad en de basisruimte in wezen identiek. Het enige verschil is dat de essentiële aard van de ene bedekt is met verwarring en de andere niet ...

De rigpa- waarnemingsmodus is zodanig dat "alles wordt waargenomen en toch zijn we niet verslaafd aan wat wordt waargenomen".

Tsoknyi Rinpoche legt uit dat de essentie van de geest anders leeg is dan bijvoorbeeld een bloem leegte is. We kunnen zeggen dat de essentie van een bloem leeg is, omdat het ontstaat en verdwijnt, het vergankelijk is en uiteindelijk volledig zal verdwijnen. In plaats daarvan:

De essentie van de geest is iets dat niet is ontstaan. Het bestaat niet echt ergens op een bepaalde manier. En uiteindelijk desintegreert de geest niet. De essentie van de geest ligt in het feit dat het iets is dat niet wordt geproduceerd, niet blijft, maar niet ophoudt te bestaan. In dit soort lege essentie is er geen centrum of periferie ... Het is volkomen duidelijk en wakker. Dus er is niets om op te wijzen en te zeggen: "Dit is het." Het is niet omgekeerd of omgekeerd; als ruimte ... haar kwaliteit van weten bestaat onafscheidelijk van haar lege essentie ... er is geen subject-object, er is een spontane cognitie, een zelfkennis. Bij denken gaat het om een ​​onderwerp dat aan een object denkt en een aandacht die vastligt ... wanneer een gedachte verschijnt, zien we dat het de aandacht is die op zichzelf is gevestigd. We moeten deze fixatie volledig en openlijk loslaten - omdat het dan alleen de cognitieve aard en de lege essentie op zichzelf is.

Tsoknyi Rinpoche zegt dat deze fixatie, deze subject-objectmodus, ons verhindert onze ware aard te ontdekken. Er is een manier van bestaan ​​en waarnemen waar de dzogchen spreekt als "een energie waarin er een spel is van de essentie van de geest, en dit spel is de eenheid van leegte en cognitiviteit." Dit verschil is belangrijk omdat de geest die denkt per definitie bevriest en slavernij is van de verschijnselen die verschijnen, terwijl de lege geest vrijheid en vreugde is: "Deze wakkere en lege essentie die een moment duurt, wordt perspectief zien genoemd. In dzogchen is het het wordt rigpa genoemd, natuurlijk cognitief ... het is in wezen leeg, de aard ervan is om te weten en zijn capaciteit kent geen grenzen. "

Spontane waardigheid , door Tsoknyi Rinpoche op Amazon