Poëzie en de goden (II): de dichters die de hymnes in de hemel zagen en het geluid van de wereld hoorden

Tweede deel van de serie die de relatie tussen poëzie en goddelijkheid onderzoekt

In deze lopende studie vragen we ons af naar de essentie van poëzie, waarbij we erkennen dat het nauw verbonden is met het goddelijke, aangezien poëzie vanaf het begin een uitstekende, analoge manier is om verbinding te maken met het goddelijke en, in letterlijke zin, religieuze activiteit ( re-ligare ). De dichter, zegt Hölderlin, is de 'voormalige priester van de natuur', de eerste die in de helderheid van de natuur de beweging van het goddelijke herkent, een twinkeling die 'hoge openbaring' is. Hij is de verzorger van deze openbaring die wordt gepresenteerd door de vorm - van de vorm (de schoonheid) die in de Aristotelische betekenis de bestraling van de ziel in de fysis is -. Religie is de dochter van "goddelijke schoonheid [...] Religie is de liefde voor schoonheid". Het is eros dat de helderheid van de wereld wakker maakt, het verlangen naar goddelijke intimiteit, om zich te verenigen met het geheel van het bestaan, om met Emerson te erkennen dat "we niets zijn, maar dat licht alles is". En dat licht schijnt door ons heen.

In het eerste deel gaan we verder met de stelling dat poëzie de kunst is om getuige te zijn van de voortdurende creatie van de kosmos en deze creatie te herhalen en bij te werken, een echo te zijn van het goddelijke woord, dat ook licht is. Of, zoals Hölderlin zelf zegt, om de bliksem of de hemelse uitzendingen te ontvangen en ze in liederen te transformeren, de stem van de hemel de stem van het volk maken. We suggereren ook, met Schopenhauer en anderen, dat de dichter de universele mens is, hij is zo goed als hij toegang heeft tot platonische ideeën (in het bijzonder het universele) en terwijl hij het prototypische voorbeeld is van de roeping van de menselijke soort, de lof of viering van het wezen dat is gegeven. In dit tweede deel zullen we proberen dit aan te tonen door het specifieke geval van de grondleggers van de Vedische traditie te bestuderen, de studyingis, in wie we het meest doorschijnende voorbeeld vinden van de goddelijke oorsprong van poëzie en de fundamentele rol van de dichter. Want het zijn niet alleen degenen die 'de hymnes in de hemel' zagen en het geluid van de schepping van de wereld hoorden, maar ook die in hun openbaring de wetten in overeenstemming brachten met de kosmische orde en consistentie gaven aan het wezen van de mens op aarde Deze regels van Hölderlin zijn misschien drieduizend jaar geleden geschreven door een Vedische dichter:

Jij ook, dichters, suiker ze, word wakker

Aan degenen die nog slapen, geef ons de wetten en geef ons

leven! Maak je overwinning bekend! Alleen jij

Net als God heb je het recht om te overwinnen.

Het is Roberto Calasso geweest die het duidelijkst de diepe band heeft opgemerkt die bestaat tussen de oude --is - met zijn exclusieve toewijding aan het absolute, aan de onzichtbare krachten - en bepaalde westerse schrijvers, die als het ware de hemelvlam in leven hebben gehouden en mogelijkheid van de ontregeling van het heilige in een seculariserende wereld waarin de goden echter niet sterven maar in het diepe sluimeren, als grote heldere vissen die zwemmen in de wateren van het onbewuste onder onze "moderne" structuren en categorieën, bedekt door een laag mos ... ze zijn een "gesluierde pracht". Een benadering van de ontologische functie van poëzie wordt hieronder gepresenteerd zoals gevonden in de Vedische ṛṣis, met interpolaties van de lezing van Kafka, Baudelaire, Hölderlin en andere dichters die Calasso doet.

*

In de Rigveda worden de dichters ṛṣi en kavi genoemd, twee woorden die afkomstig lijken te zijn van twee verschillende verbale wortels die de handeling van het zien noemen. De dichter is de ziener. Hij die kennis ziet, Veda, de overdracht van de eeuwigheid. De Veda's worden vergeleken met het witte licht van de zon dat iriserend is in de hymnes die de vier Veda's vormen ., De slinger van mantra's. Raimon Panikkar zegt dat het epifanische licht van de Veda : "Het is geen lichtstraal die afkomstig is van een vuurtoren of een krachtige reflector; het is de dageraad zelf." Het zijn niet alleen de woorden die bij het aanbreken van de tijd worden gesproken, maar de woorden die moeten worden herhaald om elke dag op te komen en voor het uitbreken van kleur en vorm in bewustzijn. Een hymne zegt over de ṛṣis :

Dat waren de metgezellen van de goden in hun banketten; de heilige dichters van gisteren, eigenaren van de waarheid. Onze ouders ontdekten dat verborgen licht, met hun mantra's die waar zijn, de Aurora voortbrachten.

Een andere hymne zegt dat de "is 'de geheime namen' van de koeien heeft ontdekt, de echte namen waarin de verborgen verbinding, hun gelijkwaardigheid of bandhu schijnt. Ze ontdekten de namen, voegden zich bij de goden en bevrijdden de koeien van de drakengrot Vṛtra. En daarmee lieten ze de Aurora los, maakten het aan het licht en vervolgens: "in werkelijkheid zijn de koeien de stralen van de Aurora." Ze openden hun stallen met het woord dat licht in de wereld laat.

*

Vedische hymnes werden door de seenis gezien 'als de rel van kleuren die woedt in de schemeringhemel', zegt Radhakrishnan. In verschillende teksten wordt het beeld van de hymnes gebruikt als de bladeren van een boom waarvan de takken naar de aarde groeien maar waarvan de wortel in de lucht verloren gaat. Śankara zegt dat het Vedische script door de Brahman werd 'uitgeademd' zoals in een spel, spontaan. Badarayana, in het cryptische Brahma Sutras, had gezegd dat God geen behoefte heeft, dus de schepping zou een spel moeten zijn, de līlā van de opperste God, die, net als de dichter die zijn vreugde drukt naar zijn spontane lied, de wereld schept met de pure uitbreiding van zijn gelukzaligheid. Vanaf het begin der tijden werd in India ontdekt dat de aard van de goden zuiverder en lichter is. Het Sanskriet is in deze zin verhelderend: deva, 'god', komt van de rootdiv, wat betekent 'schijnen', 'licht geven', maar ook 'spelen'. Divinity is een lichtspel, of zelfs het pure spel van licht dat door de vorm barst, anandarupam amrtam yad vibhāti, zoals de Upanisad zegt . Tagore parafraseert haar zo: God is eeuwige vreugde die als vorm schijnt . De wereld is alleen de indruk achtergelaten door het spel van de goden, het is niet zo solide en substantieel als we denken, het is meer als een droom, als een regenboog, als een echo ...

*

Wat de ṛṣis definieert, is het hebben van deze onpersoonlijke kennis, die meestal als een auteur ( apauruṣeyā ) wordt beschouwd. (3000 jaar later, op een ander continent, zal Valéry zeggen dat literatuur geen menselijke auteurs heeft, volledig door de Geest is geschreven). Deze kennis wordt beschouwd als de absolute waarheid, een eeuwige lichtstraal die zichtbaar wordt gemaakt door de heilige woorden. In die zin is ṛṣi precies hetzelfde als Hölderlin's dichter (dichter), die ook kennis ontvangt als een hemelstraal en deze presenteert in de vrolijke meters van Duitse verzen zodat de mensen kunnen deelnemen aan de goddelijke realiteit. Heidegger volgt een etymologie die dichtung (poëzie) verbindt met de Griekse deiknumi, wat betekent "show", "zichtbaar maken". De dichter is degene die het witte licht van de eeuwigheid zichtbaar maakt - het Zelf zelf, de waarheid - die de wereld vult met kleuren en liederen waarvan de leverancier hetzelfde zuivere licht is, het oergeluid dat alleen door kleur kan worden gekend, de vorm en het woord. Ook hier manifesteert de werkelijkheid, die één is, zich in de dubbele identiteit van licht en geluid. We vinden dit in de joodse mystiek waarin wordt gezegd dat het Licht van de Oneindigheid ( Aur En Soph ) implodeert en verschijnt als de letters van het alfabet, en in de proloog van het evangelie van Johannes, waar we lezen dat de logo's 'leven en het licht van mensen. " Binnen het hindoeïsme worden de Veda's als geheel ook wel de ś ruti genoemd, dat wil zeggen 'de gehoorde'. De ṛṣis zijn degenen die luisteren naar de primaire spraak van het universum, van Brahman zelf (het onpersoonlijke Absolute) of van Īśvara (de Heer). Radhakrishnan zegt dat ś ruti 'het ritme is van het oneindige dat door de ziel wordt gehoord'. Panikkar zegt dat wat wordt gehoord "muziek is, de echo van de ultieme realiteit", de opkomst van kosmische stilte, iets dat altijd wordt gezegd. Eén woord - Vāc of logo's - dat moet worden bijgewerkt en tot leven komt in elk mens. Welnu, wat goed is het dat het Woord in Bethlehem of in Varanasi is geboren, maar ook in mij is geboren?

*

Hoorde Kafka het oorspronkelijke geluid, "muziek, de echo van de ultieme realiteit"? Roberto Calasso insinueert het in het boek dat hij wijdt. Het kasteel zegt de Italiaanse schrijver, het is de roman van ṛta, de Vedische kosmische orde, die 'intact blijft'. "De roman ontwikkelt zich" in de "scheiding tussen Vyakta en Avyakta . Niemand had het aangedurfd om een ​​roman over die grens te schrijven." Vyakta is de manifeste wereld, van namen en vormen; Avyakta is de ongemanifesteerde wereld, de bodem van het bestaan. Het ongemanifesteerde aspect is altijd groter dan het manifest, en dit was iets dat Kafka wist: de mensen in het dorp weten bijna niets over de heren van het kasteel. In de hindoeïstische literatuur wordt dit verteld met een mooi beeld: de ongemanifesteerde wereld zijn de wateren en de manifeste wereld is het oppervlak waarop een zwaan opkomt ( hamsa ), waarvan wordt gezegd dat het ascendeert altijd een been ondergedompeld in de wateren. Deze zwaan is de ātman, de individuele geest, die echter nog steeds de brahman is, de absolute, de universele geest. Het beeld beschrijft de relatie tussen de contingente en de absolute wereld. Kafka schreef dat al zijn literatuur 'een aanval op de grens' was. Een poging om door te dringen in het onzichtbare, om te ontsnappen in iets onmogelijks, maar dat is het enige dat telt.

De Kafka die Calasso's lezing verlicht, verschijnt als een raadselachtige en vervolgde Vedische schrijver, die soms lijkt af te stemmen op de oerruis die het ongemanifesteerde maakt wanneer hij wordt verscheurd door de creatieve stralen van de manifestatie. Maar wat zich ooit manifesteerde als een hemelse symfonie - 'de muziek van de sferen' - of het eeuwigdurende offer van een god die werd geïmmobiliseerd zodat de wereld kon worden geboren, werd nu gehoord als een onophoudelijk gezoem, als een machine die volgt rennen, de minuten berekenen (de karman ), zonder ooit uit te gaan en dat is waarom niemand het merkt. "In Kafka is vreemdheid achtergrondgeluid", zegt Calasso. De toestand van vreemdeling, van vervreemding, van veroordeling, vergelijkbaar met de toestand van de gnosticus die de materiële realiteit ziet als een vervorming van de spirituele realiteit, als een superpositie, een sluier die verbergt. En toch is dat geluid, die sluier, het pad dat moet worden gevolgd, met het risico op dementie, om de plaats te bereiken waarnaar u op zoek bent. De schrijver moet waakzaam blijven en luisteren naar de vreemde overdracht.

Het gezoem, het lied dat voortkomt uit de apparaten en wordt opgemerkt zodra de ontvanger van het dorp wordt opgepikt, is de enige akoestische vorm waarin het kasteel zich manifesteert: onduidelijk en vooral niet-taalkundig. Het is een muziek die bestaat uit woorden die terugkeren naar hun oorsprong van pure geluidskwestie, die aan alle betekenis voorafgaat en eraan ten grondslag ligt. Het kasteel communiceert met de buitenkant door een continu en niet te ontcijferen geluid. 'Al het andere is misleidend', voegt de burgemeester toe.

(Calasso, K. )

*

"Het is alsof ergens, op een open plek in het bos geestelijke gevechten plaatsvonden, " schreef hij in zijn Kafka- dagboeken . Alles hing tenslotte aan dat spirituele gevecht. Calasso lokaliseert de plaats van spirituele strijd: de aranya, het bos waarin leraren esoterische kennis aan hun studenten openbaarden ten tijde van de Upaniṣad . Misschien door het offergeweten te erven, werden de debatten ontwikkeld met de aansporing dat het stellen van te veel vragen of verslagen worden in het debat een van de hoofdrolspelers van de 'strijders' zou kunnen zijn. Bij één gelegenheid hadden de wever en theoloog Gargi willen weten over Yajnavalkya, de meester van "de witte offerformules", wat de plot was waarop de zichtbare wereld was geweven, de elementen, de sterren, enz. Of, zoals Borges later zou schrijven: "Wat is de rivier waardoor de Ganges stroomt?" Gargi ontving onvolledige antwoorden en vroeg de leraar moedig over de plot waarin de tijd was geweven. "Tijd is geweven in de ruimte, " antwoordde de leraar. "En de ruimte?" Vermijdend een regressus ad infinitum ( anavastha ), antwoordde Yajanvalkya uiteindelijk dat ruimte, akaś a, "is geweven over aksara ", het onverwoestbare, het onvergankelijke. De contingente wereld had absolute steun, de Brahman zelf. "Het wordt nooit gezien, maar het is wat het ziet, het wordt nooit gehoord, maar het is wat het hoort, het wordt nooit gedacht maar het is wat het denkt." Hij die hem kent, bereikt verlossing.

In een van de aforismen van Zürau schrijft Kafka: "In theorie is er een mogelijkheid van volmaakt geluk: geloven in het onverwoestbare dat in ons is en er niet naar streven." Elders spreekt hij over dit 'onverwoestbare' als 'het goddelijke'. Calasso merkt op: "Wat zich manifesteert, kan vluchtig, inconsistent, misleidend zijn. Maar op een gegeven moment komt het op iets dat niet oplevert. Kafka noemde het 'indestructief'. Woord dat de Vedische aksara meer oproept dan elke term die in tradities minder wordt gebruikt afgelegen. " Aksara in de Rigveda betekent "lettergreep", de basiseenheid - en onverwoestbaar - waaruit de mantra's zijn samengesteld. "De lettergreep is het ontmoetingspunt tussen pure vibratie en vorm, de meter", merkt Calasso op. En onthoud dat het geroezemoes van het kasteel eerder werd beschreven als " een muziek die bestaat uit woorden die terugkeren naar hun oorsprong van pure geluidskwestie, die aan alle betekenis voorafgaat en eraan ten grondslag ligt ". Aksara is ook een naam die wordt gebruikt voor de lettergreep Om, de kosmische vibratie, 'het meest voorkomende geluid dat tijdens het offer te horen is'. Om is een tussenwerpsel dat 'ja' betekent, het ja waarmee de natuur op goddelijkheid reageert. "Dat ja tegen het hele bestaan, dat voor Nietzsche zou moeten samenvallen met de openbaring van de eeuwige terugkeer, altijd vergezeld van de Vedische rite, was de gezonde halo", zegt Calasso.

*

Verschillende Vedische geschriften spreken van schepping door het woord. De Brihadaranyaka Upaniṣad beschrijft de kosmogonie als het proces dat wordt geïnitieerd door de vereniging van de geest en het woord in de ouder. "Met die toespraak ( vāc ) en met dat zelf ( ātman ) bracht hij alles voort wat bestaat." De vereniging van de geest en het woord (of spraak) staat ook aan het begin van het westerse denken in de Parmenides-fragmenten. Heidegger heeft hierover gezegd dat taal 'de verblijfplaats van het zijn' is. Śankara merkt op dat de Upaniṣad zegt: "uit hetzelfde woord van de Veda ontstaan ​​de wereld, de goden en de andere wezens [...] we observeren de eeuwigheid van de verbinding tussen woorden zoals koe en anderen, en het ding dat door hen wordt aangeduid" . Een hymne van de Rigveda zegt : "Toen de oude Aurora's ontstonden, werd de Grote lettergreep ( mahad aksaram ) geboren op de voetafdruk van de koe." Hier betreden we het duizelingwekkende hart van de analogie:

"Voetafdruk" is pada, het hoofdwoord van het enigmatische lexicon waarvan de Rigveda gestremd is, en dat "voet", "klauw" en zelfs "lid, articulatie" van een vers betekent; kortom "step" en "footprint". Wat betreft de koe, altijd volgens het enigmatische lexicon, het is Vâc, Word, Vox. " Vâc " is gâyatrî, omdat Vâc dit [het universum] zingt ( gayan ) en beschermt ( trâyate ).

(Calasso, literatuur en de goden )

Deze lettergreep die voortkomt uit de "voetafdruk" van de koe, in de articulatie van het vers, aksara, wordt gebruikt om de grotten te doorboren waarin de koeien zijn verborgen, die de stralen van de dageraad en de honing van de soma bevatten. Met mantra's, met echte gebeden uitgesproken met een bepaalde intensiteit van bewustzijn, worden de grotten geopend en wordt de honing die stroomt van de oorsprong, van ananda, van het intrinsieke genot van het zijn vrijgegeven. En de gâyatrî, de meter van het vers dat werd gevonden door de dichters, de effectieve meter, in een hymne van de Rigveda stijgt naar de hemel - het is een vogel - en slaagt erin om de soma, de drank van onsterfelijkheid , te grijpen. De beroemde mantra die ook de naam van deze metro draagt ​​- de gâyatrî - begint Om bhur, bhuva, svaha . De ouder zei " bhur " en de aarde werd gemaakt, zei " bhuvah " en de atmosfeer werd gemaakt, zei " svaha " en de lucht werd gemaakt. In deze lettergrepen zitten de aarde ( bhur ), de atmosfeer ( bhuva ) en de lucht ( svaha ). De Vedici bewogen nog steeds in een tijd waarin taal meer een 'levende kracht dan een idee' was, zegt Aurobindo, waar er een essentiële of energetische link was tussen het geluid en het object dat het noemde. "In het begin der tijden, zo volgzaam tot vage speculatie en onaantrekkelijke kosmogonie, zullen er geen poëtische of prozaïsche dingen zijn geweest. Alles zou een beetje magisch zijn. Thor was geen god van de donder; hij was donder en god, " schreef hij memorabel Borges. En hoewel hij het over Thor had, had Indra het kunnen zeggen. Het is mogelijk dat er een echte taal is, verbonden met de oorsprong; Het Sanskriet is, volgens de letterlijke vertaling van de term, "perfecte taal" ( saṃskṛtān ) en zijn tekens zijn "de stad van de goden" ( deva-nagari ). Dit is de taal van de dichters, zij die in de buurt van de oorsprong wonen, in het huis van het zijn. Hölderlin schrijft identiek:

En de tekenen zijn,

sinds de oudheid, de taal van de goden.

*

Een andere term die in de Rigveda voor dichters wordt gebruikt, is ' vipra ', letterlijk 'degene die trilt', 'degene die huivert'. De term geeft een dubbele betekenis toe; aan de ene kant kunnen zij degenen zijn die luisteren naar de oorspronkelijke kosmische vibratie, het geluid van de schepping, en aan de andere kant kunnen de dichters degenen zijn die die vibratie verwelkomen, wat de creativiteit van het universum is, in hun lichaam. De dichter is degene die het ritme binnengaat met de kosmische orde () ta ), met de levendige waarheid dat hetzelfde zich in de kosmische ruimte manifesteert dan in het lichaam. Het oorspronkelijke woord, het creatieve woord, belichaamt het opnieuw. En door het bij te werken, wordt de wereld opnieuw geordend, wordt wereldharmonie gevestigd.

De term " vipra " zal dan belangrijk zijn in Kashmir's tantrisme, gerelateerd aan het concept van spanda, de vibratie of pulsatie in het bewustzijn van Śiva, dat het universum is en dat in zijn microkosmische aspect de slangachtige energie van het menselijk lichaam is, dat een Door de trilling van de mantra en ademhalingstechnieken, wordt het wakker en stijgt het de wervelkolom op, waardoor een buzz ontstaat die de karmische en energetische knopen ( granthis ) loslaat en ervoor zorgt dat de nectar van onsterfelijkheid ( amṛta ) wordt afgescheiden . De haveis zijn terecht beschreven als de 'wijze mannen die trillen'. De oorspronkelijke zeven areis worden geassocieerd met de sterren van de Grote Beer en met zeven centra in het lichaam, en soms ook met de verschillende vitale lucht die opstijgt en daalt. Calasso verbindt op poëtische wijze de introspectie van de vis met deze slangachtige bewustzijnsenergie. "Het heeft een ontoegankelijk niveau van kennis bereikt, niet omdat ze bepaalde gedachten dachten, maar omdat ze brandden." Ze zagen de hymnes en de stoet van worden, met hun keten van oorzaken en overeenkomsten, terwijl ze stil zwijgend mediteerden - tapas beoefenden (de ascetische verbranding) - en 'daarin veranderde een hete spiraal'. Die 'hete spiraal' zou op een dag bekend staan ​​als de kuṇḍalinī, de vitale energie geïdentificeerd met Śakti, de vrouwelijke essentie van de goddelijkheid, die, wanneer losgeschroefd, opkomt om zich te verenigen met haar echtgenoot Śiva, een theofaan onkruid voortbrengend, een ervaring van het hele universum. Dit begrip van de dichter als een soort sjamaan of yogi komt steeds terug in India, en we zien het ook verschijnen bij middeleeuwse siddha's, waar de term kavi ook wordt gebruikt om te verwijzen naar de bereikte alchemist, omdat dit, net als een kavi, "is in staat, door poëtische bezweringen en mystieke kennis, om de natuur naar believen te manipuleren en rijkdom, onoverwinnelijkheid en onsterfelijkheid voor zichzelf te verkrijgen "(David Gordon White).

*

Hölderlin schrijft dat dichters 'de priesters zijn van de god van de wijn' die over de wereld zwerven. Nietzsche, wiens god Dionysus was, beschrijft dus de filosoof: "Hij probeert alle geluiden van de wereld in zichzelf te laten resoneren en dit totale geluid buiten zichzelf te presenteren via concepten, zich uitbreidend naar de macrokosmos om met behoud van een reflexieve omzichtigheid. " Vóór Hölderlin in Hyperion merkte het boek dat Nietzsche omschreef als "een eufonische beweging", een gekwelde en zoete zee, op dat "zonder poëzie nooit een filosofisch volk zou zijn geboren [...]. Als Minerva van Jupiters hoofd, filosofie het komt voort uit de poëzie van een goddelijk en oneindig Wezen. " Kort daarna zou Coleridge bevestigen dat elke ware dichter noodzakelijkerwijs ook een filosoof is.

We hebben hier een andere definitie van de dichter als de wijze die trilt, de vipra, die bezeten is door een dronkenschap die van de goden komt. Een trilling die aan kennis voorafgaat, op dezelfde manier als geluid aan het woord.

*

Roberto Calasso in de literatuur en de goden volgt de beweging van de goden naar poëzie, of naar wat hij "absolute literatuur" noemt. Net op het moment dat Hölderlin de terugtrekking van de goden aankondigde, merkt Calasso op dat ze een schuilplaats vinden in de literatuur. Een toevluchtsoord waar ze daarentegen al bekend mee waren, want ze hadden zelf ook de schittering gevormd van lettergrepen in de oceaan van de geest.

De literatuur waarin de goden zich thuis voelen, is niet alleen de literatuur die ze bij hun naam noemt, maar ook die trilt, die rilt:

[A] We bespraken onmiddellijk - hoewel elk van deze dichters de andere zou kunnen haten, of het zou kunnen negeren of zelfs bestrijden - dat iedereen over hetzelfde spreekt, hoewel ze niet bang zijn hem te noemen. Ze zijn bedekt met meerdere maskers en weten dat de literatuur waarnaar ze verwijzen, wordt herkend in plaats van trouw aan een theorie, door een bepaalde vibratie of helderheid.

Absolute literatuur, goddelijke literatuur, is de literatuur die trilt. Calasso zegt:

werd gesuggereerd door Housman: het is wanneer een reeks woorden, 's morgens stil uitgesproken, terwijl het scheermes over de huid loopt en ervoor zorgt dat de baardharen gaan staan, terwijl "een rilling langs de wervelkolom afdaalt" .

De goden beklommen niet langer de ruggegraat - die ladder van Jacob - daalden nu af. De Italiaanse schrijver vergelijkt deze huivering met de romaharsa, 'de gruwelijkheid', het haren van de huid die Arjuna voelde op het slagveld van Kuru bij het observeren van de universele vorm van de god Krishna, waarin sterrenstelsels ronddraaiden demonen. Volgens Coomaraswamy is het "de esthetische shake", de heilige beving van het getal. Nogmaals, het is een trilling en een helderheid, de twee gezichten van het goddelijke. Volgens Gottfried Benn, ook geciteerd door Calasso, "begint de taal, die niet wil (en niet kan) maar eerder fossiliseren, glanzen, rukken, verdoven". De oorspronkelijke huivering is de erkenning van goddelijkheid, die soms kan worden gecamoufleerd als een vrouw. " Incessu patuit dea, het goddelijke is als de passage van een godin, die vooruitgaat en voorbijgaat ... Het goddelijke is een discontinue twinkeling, die verwijst naar iets gesloten en continu" (Calasso, de onbenoembare werkelijkheid ).

*

Wat gebeurde er bij de oorsprong? Er trilde iets, twinkelde in het water. Die twinkeling wordt "verlangen" ( kama ) (Pannikar en Muller vertalen "liefde") in de Rigveda, "het eerste zaad van de geest" genoemd. Goddelijkheid zaait in het begin de wateren met de liefde die fonkelt. Uit deze scintillatie wordt een gouden schuim gevormd - arka, de vereniging van vuur en water - en daar broedt Hiranyagarbha, het gouden embryo, de ziel van de wereld. In Griekenland wordt Eros 'de eerste van de goden' genoemd, en volgens de Orphs was zijn geheime identiteit die van Fanes, de helderheid van de wereld, het fenomeen, dat uit een zilveren ei ontsproot, in de nacht van chaos, met vleugels van goud.

*

De laatste term die in de Rigveda voor de dichter wordt gebruikt, is niets minder dan brahman, de sleutelterm van alle hindoeïsme. In eerste instantie bedoelde Brahman de magische formules van opoffering, heilige gebeden of ook de correspondenties die in het ritueel waren getrokken en die toelieten dat het ene door het andere werd vervangen. "De Indiase geest, " zegt Renou, "is altijd op zoek naar verborgen correspondenties [...] In de Upaniṣad zijn alle correspondenties beperkt tot de uitgebreide ātman / brahman- vergelijking, die voor de nieuwe dichters de hele Vedische gedachte leek samen te vatten." Brahman in de Upaniṣad zou betekenen dat het Absolute, de opperste goddelijkheid en parallel daarmee ook de priester - de brahman - aanwijst die zich inzet voor de kennis van de brahman en het offer presideert. Maar voordat hij deze betekenis aannam, die degene is die tot op heden voortduurt, was brahman degene die de correspondentie, de resonerende band of bandhu identificeerde en noemde . De bandhu is de competitie die "het onbekende en het onzekere laat resoneren" (Calasso), een touw dat zich als een wortel in de afgrond uitstrekt, reikt om zich te vestigen in het ongemanifesteerde en dat het onzichtbare en zichtbare zichtbaar maakt. Tril de wereld met een bepaalde gloed. De dichter van het scheppingslied ( Rigveda 10.129) zegt dat hij "indringend in zijn hart" de link ( bandhu ) heeft waargenomen tussen het ongemanifesteerde ( asat ) en het manifest ( sat ), een soort snaar of straal die de contingente wereld verenigt met Het absolute De taak van de dichter is om deze links te zahoreren en ze te onthouden, ze in het hart te houden, door het woord. Jamison en Brereton, vertalers van een gezaghebbende editie van de Rigveda, leggen uit: "Het product van het formuleren van de waarheid, de ware formulering op zichzelf, is de brahmaan en de dichter die de waarheid formuleert is de brahmaan, " degene die "onderscheidt en verwoord de verborgen waarheden die aan de realiteit ten grondslag liggen. "

*

We vinden in TS Elliot's essay over Engelse metafysische dichter, een definitie die hetzelfde hoofdbegrip redt in Vedische dichters:

Wanneer de geest van de dichter perfect is uitgerust voor zijn werk, fuseert hij voortdurend ongelijksoortige ervaringen; De ervaring van de gewone mens is chaotisch, onregelmatig, fragmentarisch. De eerste wordt verliefd of leest Spinoza, en deze twee ervaringen hebben niets met elkaar te maken, of met het geluid van de typemachine of de geur van voedsel; maar in de geest van de dichter vormen deze ervaringen altijd nieuwe totaliteiten.

De dichter is dus, die werkt met analogieën en luistert naar resonanties, in een wereld die daarom hypersignificant wordt. De dichters zijn de 'analisten', de bewakers van de correspondenties, de priesters 'van de tempel van levende zuilen' van de natuur, zoals Baudelaire zegt, dat grote decadente ṛṣis, in zijn beroemde gedicht. De dichters zijn geroepen om zorgvuldig een 'bos van symbolen' te bezoeken waarin 'kleuren, parfums en geluiden worden beantwoord' en 'de expansie van oneindige dingen' op te roepen.

Ayant l'expansion des choses infinies,

Comme l'ambre, le musc, le benjoin et l'encens,

Qui chantent les transports de l'esprit et des sen.

*

Verbeelding is de meest wetenschappelijke van de vermogens, want het is de enige die de universele analogie omvat, of wat een mystieke religie correspondentie noemt.

(Baudelaire, brief aan Alphonse Toussenel)

*

Jamison en Brereton beweren dat de Vedische dichter, door de kosmisch-fundamentele gebeurtenissen te vermelden, de daden van de goden, niet alleen de godheden prijzen, maar ook de 'waarheid' van deze daden verklaart, ze weer echt maakt. Het formuleren van de ware woorden van de hymnes gaf realiteit aan dit goddelijke universum, bevestigde het, alsof het woord een ontologisch email was, en bracht glans uit, de glans waarin de goden in hun element voelden, want zij zelf zijn de helderheid van het bestaan In Griekenland en Rome werkte deze zelfde wijze van goddelijke resonantie in de mythe. "Voordat hij een gebaar maakte, herinnerde een held zich een vorig gebaar, dat deel uitmaakte van een verhaal van de goden. En die herinnering gaf hem de kracht en de manier om te handelen", schrijft Calasso in een kort essay getiteld The terror of the fable . Dit is het centrale idee van de mythe, dat wil zeggen, de goddelijke verhalen die een onuitputtelijke betekenis hebben en die als ze gezegd worden, presenteren wat het altijd is. Er is een geweldige zin uit de Neoplatonic Salustio die zegt: "Die dingen zijn nooit gebeurd, maar dat zijn ze altijd." Ze zijn nooit gebeurd, maar dit betekent niet dat ze niet waar zijn, zelfs veel meer waar dan wetenschappelijke, feitelijke waarheden, die slechts beschrijvingen zijn, maar geen betekenis of enthousiasme bieden. Door mythe gelijk te stellen aan de valse, verraden we de goden, vertelt Calasso tegen Hölderlin: "Het idee dat mythologie iets is dat is uitgevonden, is al een teken van onvergeeflijke arrogantie, alsof de mythe onderworpen was aan onze geroepen en dispositie, liever wij, de wil van ieder van ons, die onderworpen zijn aan zijn roeping en dispositie. " Wij zijn het niet die de mythen en archetypen uitvinden, het is eerder dat zij ons uitvinden. We zien alleen het manifest, het deel van de vyakta, maar de mythen hebben een been ondergedompeld in de oceaan van de geest, in de avyakta, in die wateren waaruit de beelden voortkomen die ons verleiden.

Nimf is de huiverende, oscillerende, twinkelende mentale materie waaruit de oefeningen worden gemaakt, de eidols. Het is het onderwerp van literatuur. Elke keer dat de Nimf nadert, trilt die goddelijke materie die is belichaamd in de epiphany en vestigt zich in de geest, kracht die aan het woord voorafgaat en onderhoudt.

(Calasso, literatuur en de goden )

*

In de Rigveda is ṛta een van de woorden die voor 'waarheid' worden gebruikt, woord van een enorm semantisch veld dat ook de "kosmische orde" betekent, en dat later in onbruik raakt, en de sleutelterm "dharma" op zijn plaats neemt. De waarheid en de kosmische orde vallen samen in het Sanskriet, in de Griekse schoonheid en de wereld ( kosmos ). Waarheid en kosmische orde veroorzaken en ondersteunen elkaar. El fuego del sacrificio, la articulación entre el cielo y la tierra, el mensajero entre los dioses y los hombres, se alimenta tanto haciendo ofrendas como pronunciando palabras verdaderas. "Cuidar el fuego era una única acción que podía cumplirse tanto rociando con manteca las llamas como pronunciando palabras verdaderas", escribe Calasso en Ardor . El soma, la bebida intoxicante que era ofrecida al fuego pero que era también lo que producía la luz en la mente de los hombres, era exprimido "con palabras verdaderas, fe y fervor [ tapas ]", dice un himno. Según el Śatapatha Brāhmaṇa, antes de manipular el soma, el oficiante del sacrificio se lava las manos y se ata una pieza de oro en el dedo anular para tocar primero con el oro el soma, para que así pueda "tocar las ramas del soma con la verdad". Fue a través de la verdad que los dioses consiguieron el soma y alcanzaron el cielo. "La verdad es lo mismo que el Sol… la inmortalidad", concluye el Brāhmaṇa . "Este doble don -de la ebriedad y de la palabra verdadera- es lo que distingue al conocimiento védico", explica Calasso. El conocimiento de una civilización a la que no le interesó el poder mundano. "Querían pensar, querían vivir sólo en ciertos estados de conciencia". Todo lo que no los acercara a esto era un estorbo. No les interesaban las posesiones materiales; antes que poseer el mundo externo, buscaban ser poseídos por lo divino. Pensaban que "toda gloria humana, todo orgullo del conquistador, toda sed y placer: son sólo obstáculos". No buscaron "el poder sino la ebriedad".

*

La ebriedad había surgido de la espuma centelleante en la cual se coaguló el tapas, el ardor, y fluía con el deleite intrínseco de la existencia, con el brillo de Agni, el dios del fuego que tenía su guarida en las aguas, que eran sus novias, su deleite, y con las cuales era reunido en el sacrificio, el acto de que debía resumir el todo y por lo tanto no sólo contener la muerte, sino la vida, el más puro eros. Uno de los himnos del Rigveda deifica a la mantequilla clarificada, el ghee, el cual está asociado con el soma :

Del mar una ola de miel ha surgido; junto con la planta del soma, viaja hasta la inmortalidad.

[Este] es el nombre de Ghee, que yace oculto: la "lengua de los dioses", "ombligo de la inmortalidad".

El poeta en una primera instancia dice que el ghee está fluyendo de las aguas del principio, del "ombligo inmortal" del universo; en una segunda instancia está siendo liberado de la cueva de los Panis y en una tercera está fluyendo en el corazón. "Estas corrientes surgen del océano que se halla en el corazón". Todo esto sucede simultáneamente, como en una especie de transparencia analógica de la eternidad en el tiempo, del cielo en la tierra. La ola de ghee viene surgiendo ya su paso va purificando el cosmos y el cuerpo; el poeta habla de un río que se desborda, que traspasa toda frontera e inunda la tierra. El deleite es incontenible. Y mientas esto sucede pasa a la primera persona y dice "pero yo sigo mirando las corrientes de ghee", como embelesado, siendo parte de este torrente incontenible. De las melifluas aguas emerge "una espiga dorada", eco de la luminosidad primordial en la que surge Hiranyagarbha , el embrión dorado (el Fanes indio). Las olas florecen, llevando en sus crestas la planta de soma que brota del océano. La dulzura arrasadora del ghee hace que el océano se encrespe. Luego el poeta usa una imagen preciosa, una fulgurante espuma núbil emerge del vientre de las aguas: las olas son como "bellas y jóvenes mujeres" que se asoman sonriéndole a Agni (al fuego), como "a sus futuros esposos". Se prepara un hieros gamos, un matrimonio sagrado. Y entonces se hace patente una cuarta realidad simultánea: nos encontramos dentro del sacrificio, en el perímetro sagrado de la liturgia y la libación. Los arroyos de ghee "se acercan a las varillas que encienden el fuego". Agni -llamado aquí Jataveda -"el omnisciente" o "el que conoce todos sus nacimientos"-, saborea la miel que viene, se deleita en ese coqueteo previo. El ṛṣi que compuso el himno, Vamadeva, tampoco puede dejar de mirar las olas acezantes de ghee, "las sigo mirando, son como doncellas que se llenan de ungüentos para ir a su boda". Todo fluye auspiciosamente, purificándose hacia ese punto donde se realiza el sacrificio, "donde se exprime el soma ". El himno acaba:

Todo el universo está dentro del mar de tu corazón, en tu esencia, en la esperanza de vida.

Qué podamos obtener la ola llena de miel, la ola de aquel que nació en la cresta de las aguas que fluían juntas.

Se cierra el círculo del deleite, una especie de uróboros, un enrollamiento de la "lengua de la inmortalidad". La ola de miel que viene fluyendo desde los comienzos -con el ghee y el soma - es utilizada para propiciar a Agni, quien al final del poema se revela como el verdadero propietario de la sustancia meliflua que confiere la divinidad: es el mismo fuego, la luminosidad primordial, lo que insemina con deleite las aguas, lo que las llena de una energía divina. Esta es la antinomia fundacional: el fuego se alimenta de las aguas -y no se apaga-, en esto consiste enigmáticamente la inmortalidad; no en la cesación absoluta del deseo, sino en su transmutación alquímica. A quien se obtiene al final del himno -del sacrificio- es a Agni, el dios que realiza diariamente el viaje hacia el cielo, trazando el camino que los sacrificantes buscan recorrer. Agni sube con el humo hacia los dioses, es "un dios que trae dioses".

Zal doorgaan ...

Twitter van de auteur: @alepholo

Lee la primera parte: La poesía y los dioses: la Creación