Poëzie en de goden: schepping

Eerste deel van een onderzoek naar de relatie tussen goddelijkheid en poëzie

Het woord poëzie betekent "schepping" (ποίησις). Maar wat creëert poëzie? Ik zou beweren dat poëzie niets nieuws creëert, maar het heeft een intieme relatie met de schepping. De dichter is degene die moet laten zien wat hij is. Het licht verlicht de duisternis, maar wie begrijpt het? Wie kan de bliksem in zijn lichaam ontvangen en het licht in woorden omzetten? De dichter moet laten zien dat de wereld spreekt: het zegt zijn essentie. Het moet bij de oorsprong wonen.

Wat het woord oorsprong betekent, is dat iets in een springende gieterij voortkomt uit de bron van de essentie naar het wezen.

De hele schepping is, omdat dit een gelijkspel is, een extract ( schöpfen " put water uit de bron").

Het begin bevat al het einde verborgen

(Heidegger)

Het einde ervan is ingebed in het begin en het begin ervan als een vlam in een brandende kool.

( Sefer Yetzirah (Book of Creation) )

*

"Origineel" zijn betekent niet iets nieuws, iets unieks; kunst is niet de uitdrukking van individualiteit, maar de perceptie en actualisatie van het universele. "Origineel" zijn is dichtbij de bron leven en het water trekken dat de verrukking van het zijn bevat, het water dat licht vervuld van leven, de zon van de eeuwigheid die God in de tijd zaaide. Vrij, zoals Indra van de grotten van de draak Vṛtra, de hemelse rivieren die de gouden spike dragen, de kostbare soma .

Een blauw geruis stroomt over de aarde. Het woord dat vanaf het begin stroomt, de wijn die het glas vult, de geest die herschept en verliefd wordt . De verrukking wordt een lied. Het spontane nummer is laag. De luit kent God toe.

De dichter trekt het water uit de bron, laat de stroming los en de lichten van de lucht stromen. De dichter herhaalt de schepping . Poëzie is een echo van kosmogonie, die de achtergrondruis naar boven haalt. Van de sterren, met zijn gevleugelde melodieën, het ruige koor.

*

Eindelijk eruit halen

Alle zon in mij en het vermogen van je licht, dat ik je zie

Niet alleen met mijn ogen, maar met mijn hele lichaam en mijn substantie

En de som van mijn schitterende en sonische hoeveelheid!

Het deelbare water dat het gemiddelde van de mens geeft

Het verliest niet zijn aard die vloeibaar moet zijn

En volkomen puur waardoor alle dingen erin worden weerspiegeld.

Zoals die wateren die God in het begin in stand hielden,

Dus deze hypostatische wateren in ons.

[...] Ah, ik zie het, de geest houdt niet op over de wateren te worden gedragen ...

(Paul Claudel, "The Spirit and the Water")

*

De roeping van de dichter:

Een andere taak en een oproep zijn toegewezen

God is alleen wie we dienen

Zo dichterbij en altijd vers

Zei hij, een vriendelijke echo

(Hlderlin)

De man die zijn roeping realiseert aanbidt God en bereikt zo zijn perfectie.

( Bhagavad Gita 18.46)

*

De dichter is toegewezen om God te dienen en de hemelen die hem het woord gaven. "De dichter wordt blootgesteld aan de bliksem van God" (Heidegger) en moet de "stem van de hemel" in de "stem van het volk" veranderen. Daarom zegt Hölderlin: "Echo van de hemel, geheiligd hart." Het hart is de echo van de hemel, de plaats waar de eeuwige hemelse galm weergalmt, het centrum van waaruit de goddelijke wil regeert en de tempel waaruit het reagerende lied in de ochtend oprijst, weerspiegelt ook de aarde in haar lof. De taak van de dichter is om transparant te worden, poreus voor de wateren van de geest - de wateren geïnsemineerd door goddelijk licht - en resonerend als een stemvork voor die ongerepte vibratie.

*

Ik hoor de redder 's nachts, ik hoor het

Dood de bevrijder en geef nieuw leven

Van west naar oost luister ik naar degenen die bliksem dragen

Ze glijden snel weg en het is van hem dat ze echoën

Mijn touwen! Bij hem leeft mijn gedicht

En zoals de stroom die de stroom van de rivier moet volgen

Waar je gedachten gaan, heet ik ...

(Hlderlin)

Zoals de zin die begint in metalen

Win het bos en val geleidelijk de diepten van het orkest binnen

En zoals de zonuitbarstingen,

ze beïnvloeden de aarde ...

(Claudel)

Hier brulde hij op een dag, zonder onderbreking,

Om's majestueuze geluid

De touwen van het hart weergalmden,

met de hymne van de Ene.

(Rabindranath Tagore)

*

De verkondiging van God in zichzelf is God, het Woord, buiten zichzelf is deze wereld. Dus deze wereld is een woord dat nieuws van God uitdrukt. Daarom is zijn doel, zijn bedoeling, zijn betekenis, God, en zijn leven of taak is om hem te noemen en te prijzen ... de wereld, de mens moet op deze manier God het wezen geven in ruil voor het wezen dat is geweest gegeven ... Dit gebeurt door het grote offer. Het bijdragen aan dat offer is dan het doel waarmee de mens is geschapen.

(Gerard Manley Hopkins)

*

Hopkins zegt dat alle dingen in de wereld God prijzen met zijn wezen, met de pure en teugelachtige uitdrukking van zijn aard.

Terwijl ijsvogels vlam vatten, trekken libellen vlam;

Zoals over de rand tuimelde in ronde putten

Stenen ring; zoals elke verstopte string vertelt, hing elke bel

Bow zwaaide vindt zijn tong wijd uit zijn naam;

Elk sterfelijk ding doet één ding en hetzelfde:

Deelt uit dat iedereen binnen is;

Zelf - gaat zichzelf; ik spreek en spreuken,

Huilen Wat ik doe ben ik: daarvoor ben ik gekomen.

Wezens moeten hun wezen vermommen en uit de lichtbron ontspruiten. Terwijl het alción vuur vat, zwelt de libel op . "De hemelen vertellen de glorie van God, en het uitspansel kondigt het werk van zijn handen aan" (Psalm 19: 1). "De vogels zingen voor hem, de bliksem spreekt van zijn angst, de leeuw is als zijn kracht, de zee is als zijn grootheid, honing als zijn zoetheid." De hele schepping is slechts een bijvoeglijk naamwoord van een eeuwige naam die in de tijd wordt gezegd. Wanneer wezens verschijnen, drukken ze uit wat ze zijn, ze gloeien; In hun procedure keren ze terug naar hun oorsprong. "Ze zijn geroepen om terug te keren naar waar ze uit zijn voortgekomen. Hun hele leven en hun wezen is een oproep en een urgentie om terug te keren naar degene waaruit ze zijn voortgekomen" (Eckhart).

Maar de mens is niet gelijk aan alle andere wezens, omdat de uitdrukking en de vervulling van zijn wezen kennis is. "De mens is geschapen om God te prijzen ... Maar de mens kan God kennen, hij kan hem opzettelijk verheerlijken " (Hopkins). Dit met opzet doen is het doel van de mens. Kennis is vrijheid, maar vrijheid is dienstbaarheid, gehoorzaamheid, ob-audire, luister naar God. "De toespraak van God is niets meer dan dat God in ons bekend wordt ... In ons spreken tot God is niets meer dan naar hem luisteren en hem en zijn inspiratie gehoorzamen ... net zoals de bergen en bepaalde plaatsen reageren op degenen die een genoemd met het geluid dat Aristoteles een echo noemt "(Meister Eckhart).

*

Een van de mythische vertellers in de Sanskrietliteratuur heet Śuka, 'parkiet'. Śuka herhaalt wat hij heeft gehoord: het verhaal van hoe God zich in de wereld heeft gemanifesteerd. Een verhaal dat uiteindelijk "hoort" gaat terug naar Brahma, de demiurg. Śuka is de parkiet van God, zoals elke dichter, die de schepping weergeeft. Zing de līlā's, spelletjes of uitsparingen van Īśvara in de wereld en doe het met de maximale overvloed van rasa, de lymfe van esthetisch genot. Poëzie is de basis, maar maakt de geschiedenis ook zoet. In India is er een overtuiging dat een mango zoeter is als hij is gesneden door de snavel van een parkiet. Andre Gide zei dat alles al was gezegd, maar dat het opnieuw moest worden gezegd, omdat niemand het had gehoord. De dichter is degene die heeft geluisterd en die op een lieve manier zegt wat altijd is gezegd. De dichter is degene die de heerlijke vorm van God ziet. In stilte ontdekt hij een bruisende taal van licht en liefde, die de schepping zelf is.

*

Zelfs nu verlang ik ernaar om de "vorm van genot" ( anandarup ) van de hele wereld te zien [...] Dat was wat ik op een dag zag toen ik jong was, om die reden ben ik niet gestopt met het herhalen van de woorden van de Upanishad : "[ God], met de vorm van verrukking, schijnt als onsterfelijkheid "( anandarupam amrtam yad vibhāti )

[...] Hij is de vreugde die wordt onthuld als vorm.

God is geen hemelse sultan; Het bestaat in alles en alles doordringt het. We aanbidden hem in alle ware objecten van onze aanbidding, we houden van hem wanneer onze liefde waar is. Het spijt ons voor de vrouw die mooi is; In de man die goed is kennen we hem.

(Rabindranath Tagore)

*

De dichter leeft in de intimiteit van de schepping. Het heeft een persoonlijke relatie met het absolute, met de creatieve en destructieve kracht, die "tot de sterren over de afgrond dansen". Voor Hölderlin heeft de dichter de plicht aan te tonen dat 'hij tot de aarde behoort', een lidmaatschap dat bestaat in het opnemen van zijn rol als 'erfgenaam en leerling van alle dingen'. Overnemen aandacht te besteden aan alle dingen, inventariseren van zijn. Zijn liefde is zijn aandacht, zijn contemplatie is zijn creatie. Leer door te spelen, dat wil zeggen, in de herschepping van de wereld. Dit is waar "intimiteit" uit bestaat. Samen in de pauze maken hij en zij de hemel op aarde.

*

"Het getijdenboek is een van de krachtigste inaugurele werken van alle moderne poëzie. Het komt alsof het uit het niets komt", zegt vertaler Edward Snow. Waar komt de stem van Rilke vandaan? Hij zelf antwoordt, het "beslissende" moment was zijn reis in 1899 naar Rusland. Hij vond haar langs de Wolga varen met haar geliefde Lou-Andreas Salomé en overweegt de uitgestrekte blauwe luchten en de blauwe en heilige blik van de Russische boeren in wie Tolstoj ook een hernieuwd geloof vond. Poëzie komt voort uit liefde en uit de hemel en uit de oprechtheid van mensen. Rilke schreef over deze reis in zijn dagboek:

Wat hij tot nu toe had gezien, was niets meer dan een afbeelding van de aarde, de rivier en de wereld. Hier is echter alles je eigen wezen. Ik heb het gevoel dat ik getuige was geweest van de schepping, een paar woorden voor alle bestaande dingen, dingen als God, de Vader.

Wat er met Rilke gebeurt, is dat hij zijn blik vindt, hij vindt de Adamic-ogen die het wezen van dingen onthullen. Het vinden van de stem, voor de dichter, vindt altijd zijn uiterlijk. Zie in dingen het principe waarin ze zijn gemaakt, het licht van de eerste dag. Alleen poëzie heeft toegang tot de noumeno . Het doet dit door het individuele bewustzijn in het universele onder te dompelen.

Maar de dichter vangt het idee, de essentie van de mensheid, ongeacht een relatie en tijd ... de objectivering van het ding zelf, op het hoogste niveau. Kortom, de dichter is de universele man ... Hij is de spiegel van de mensheid, die haar bewust maakt van wat ze voelt en wat haar beweegt.

(Schopenhauer)

*

Rilke zegt dat poëzie geen gevoel is, het is een ervaring. Als een gedicht 'schepping' is, moet de dichter degene zijn die de ervaring van schepping heeft. Hij is degene die empirisch maakt - hij die het fenomeen waarneemt en bevestigt - de pure transcendente handeling van de schepping. Fanes keert terug om het ei van de nacht te breken. Hiraṇyagarbha spruitjes gloeiend in het schuim.

De dichter moet 's nachts door vele steden reizen en het leven van vele sterren onthouden, om naar de plaats van het gedicht te gaan en getuige te zijn van het begin. Het is alsof ik altijd in de meridiaan moest zijn waar het aan het ochtendgloren is. Als de toegewijde, zijn blik richtend op Venus, de heraut van het licht. Bidden.

Ik zal me je vanavond Venus voorstellen en bidden, bidden, bidden tot je ster ...

(John Keats)

*

Het gaat niet om creëren, maar zien, bewust maken wat het altijd is. Het verkeerd begrepen 'licht dat in de duisternis schijnt'. De mystici verzekeren dat de schepping constant is: het principe van de wereld gebeurde gisteren niet in een afgelegen gebied, het is een voortdurende aanwezigheid. De dichter streeft naar frisheid. Om het blauw van de lucht te zien, het rood van de lippen, het groen van het gras, de veelkleurige explosie van de vogel in het gebladerte ... met de ogen van de eerste dag, met de ogen van Adam. De dichter is een iriserende jager (de woorden willen doen wat de pauwenveren) ... van de kleuren die Goethe ons vertelt zijn het lijden en de vreugde van het licht. De dichter ziet Genesis niet alleen in de natuur, hij ziet ook de passie die zich herhaalt in de woeste hemel van zonsondergang. Het eeuwige offer van God, in de adem.

*

Wat dat betreft wil je de geest

terwijl de vrouw naar het mannetje verlangt,

de constante herhaling,

van het enige creatieve moment.

*

De oorsprong dringt overal door en zijn overvloed is onuitputtelijk.

(eerste hexagram van I Ching : Heaven, the Generative)

*

"Hij die voor altijd leeft, heeft alle dingen tegelijkertijd gemaakt", zegt Meister Eckhart. Hij schiep het hele universum door een woord te zeggen, in 'het eerste eenvoudige nu van de eeuwigheid'. 'Het' principe 'waarin' God hemel en aarde schiep 'is de aard van het intellect.' Het universum is een idee, meer nog, een vraag. "God spreekt eenmaal voor altijd, maar er worden twee dingen gehoord", zegt de psalmist. Job verklaart: "God spreekt voor eens en voor altijd; hij herhaalt dezelfde boodschap niet twee keer" (Job 33:14). De twee dingen zijn hemel en aarde. Dat wil zeggen, de twee mogelijke antwoorden. Het ja en nee tegen de proclamatie van goddelijkheid, de roep om te offeren en daarmee theosis .

*

God gelooft in de eeuwigheid. "Als je de tijd neemt, is de zonsondergang aangebroken", zegt Eckhart, en "als de Schepping 'in het begin' is, wordt deze altijd geboren en altijd aanwezig. Ofwel is het nooit gebeurd of gebeurt het altijd." De essentie van goddelijkheid is geboorte geven. Licht is het werkwoord, de dynamiek van de eeuwigheid in de tijd. De essentie van de wereld moet het vat van licht zijn, de maagdelijke aarde. Je moet een maagd worden die ook een vrouw is, zegt Eckhart in een van zijn preken. Maagdelijkheid is de zuiverheid waarin "er geen obstakel is tussen de ziel en de allerhoogste waarheid". Ze is een vrouw, omdat 'ze veel fruit produceert'. Verenigd met haar man, 'zij schijnt en straalt', in een eeuwige vergroening, 'geeft de eeuwige Vader onophoudelijk de eeuwige Zoon.' Dus, zij, de ziel, de vrouw, "leeft in een enkel licht met God en dus is er geen lijden of tijdelijke verandering voor haar, maar een onveranderlijke eeuwigheid." Het is waar dat met de snelheid van het licht de tijd voorbijgaat, men leeft op de top van de eeuwigheid. In het licht wordt het familielid absoluut.

*

Het woord 'goddelijk' komt van een wortel die 'wat schijnt' betekent (( dyeu in Protindoeuropean, deva in het Sanskriet), vandaar ook het woord 'dag', ' sterft ' in het Latijn. Plato merkt op dat filosofie is geboren uit de contemplatie van de sterren, van de verbazing over de mysterieuze orde van de nacht, poëzie werd geboren uit de contemplatie van de dag, in de dankbaarheid van de dageraad, de spontaniteit van het woord.

*

Op een dag werd Tagore wakker:

Wat een lied zongen de vogels vanochtend!

Vanuit de immense verre lucht,

Ik arriveer zwevend.

Een deuntje van zijn muziek

Dat verloor zijn weg,

Ik weet niet hoe

Hij is hier aangekomen!

[...] Hoe de zonnestralen mijn hart binnendrongen

Vanmorgen! Naar de donkere grot zijn ze naar beneden gekomen

De vogels van de dageraad met hun lied

Wie weet waarom mijn ziel eindelijk wakker is geworden?

(Tagore, "Het ontwaken van de waterval")

*

En ik zag de zon in bloei, en door die vlam

Branden in de kalme jeugd van de aarde

Het lied ontstond in mij, en mijn donkere hart,

Verlicht, opgewonden door poëzie dat gebed was

Toen ik die vreemdelingen bij hun namen noemde,

Voor degenen die zo intiem aanwezig zijn, natuurgoden,

En de geest in het woord, het mysterie van het leven

Het werd opgelost naar het beeld van de gevonden vreugde.

(Hlderlin)

*

Het lied van de dichter is een echo van de dageraad. De zonnestraal, het lied van de vogel en het ontwaken van het hart zijn dezelfde liturgische actie. Goddelijke correspondentie, tweelingstralen, één binnen en één buiten - de stem en het licht, het hart en de zon. Wat de dichter in zijn hart zag, toen hij het licht door de bladeren zag sijpelen, was de schepping: het gedicht .

*

Tagore "de stem" kwam toen hij 21 jaar oud was, precies in de ervaring van het gedicht "Het ontwaken van de waterval". Tijdens zijn hele schrijven zou hij terugkeren naar die baanbrekende epiphany die zich in Sudder Street, in Calcutta, voordeed toen hij zijn broer bezocht. Net als Rilke kwam de poëtische stem naar hem toe toen zijn blik oplichtte en de stralende schoonheid van de wereld overweegt. Zoals in het geval van Claudel, was deze blik een integraal beeld dat verder ging dan louter zintuiglijke waarneming: niet alleen met mijn ogen, maar met mijn hele lichaam en mijn substantie / en de som van mijn schitterende en sonische hoeveelheid! . Tagore onthoudt:

Op een ochtend gebeurde het toen ik op het terras in die richting keek. De zon kwam nauwelijks op tussen de groene boomtoppen. Terwijl ik bleef kijken, leek het plotseling alsof ze een blinddoek van me afnamen en ik ontdekte dat de wereld baadde in een prachtige helderheid, met golven van schoonheid en vreugde die overal rondzwaaiden. De helderheid doorboorde in een oogwenk de knopen van droefheid en frustratie die zich in mijn hart hadden verzameld en overspoelde het met dit universele licht. Diezelfde dag kwam het gedicht "Het ontwaken van de waterval" overvloedig over en vloeide als een echte waterval. Het gedicht culmineerde, maar het gordijn liep niet over het vreugde-aspect van het universum. En het kwam erop neer dat geen enkele persoon of ding ter wereld me triviaal of onaangenaam leek ... Kijkend vanaf het balkon, de pas, de figuur en de kenmerken van elk van de wandelaars, wie ze ook waren, ze leken allemaal buitengewoon geweldig voor mij, wanneer stromend - golven van de zee van het universum. Van kinds af aan had ik alleen met mijn ogen gezien, nu begon ik met al mijn geweten te zien.

De Tagore-waterval werd getransfigureerd, "hij werd aangeraakt door de zon en vond, ontspruitend in een waterval van vrijheid, zijn doel in een eeuwigdurend offer, in een constante vereniging met de oceaan." Oorspronkelijk, volgens een hymne van Rig Veda, waren de wateren ook "aangeraakt (en)" door een licht, door de verbranding van de geest ( tapas ). Tagore had gebeden en geduldig gevraagd, tapas geoefend . "Wanneer verlangen geconcentreerd is, met de volledige kracht van iemands wezen op een object, ongeacht welke, dan wordt de drempel van oneindigheid zichtbaar." In de genade van het licht had hij een Atman-Brahman-ervaring .

Lees het tweede deel: De dichters die de hymnes in de hemel zagen en het geluid van de wereld hoorden

Twitter van de auteur: @alepholo