De Heilige Dood en de Elfen - Nieuwsgierige aanwijzingen voor de oorsprong, associaties en correspondenties van La Niña Blanca

"Don Diego Duende" opent een visie voor ons om traditionele praktijken te begrijpen waarbij "kobolden" en andere elementaire geesten zich vaak vermengen met de resterende schaduwen van de doden om degenen die empowerment zoeken te genezen, te helpen, pijn te doen, te beschermen en te onderwijzen. de onzichtbare koninkrijken van de natuur en gemeenschap met hen

Laffe lasteraars, hier ben ik. Ik loop met de kobold. Laat je moed afnemen, je haar overeind staan ​​en angst en angst domineren je.

- van de aanroep van Don Diego Duende

De magische krachten van Santa Muerte, gepubliceerd in het Engels door Jaguar Books van de Cali Casa-drukpers, en beschikbaar in het Spaans in SM-edities, hebben op het eerste gezicht een heel vreemde toevoeging - een aanroep voor Don Diego Duende. Het noemen van een elf in verband met de magische krachten van Santa Muerte lijkt misschien niet op zijn plaats wanneer veel van het nieuws rondom zijn aanwezigheid verband houdt met stedelijke criminaliteit en drugshandel. Deze aanroep verwijst echter naar zijn hardnekkige afkomst als een krachtige figuur geassocieerd met curanderismo, hekserij en andere tradities van het praktische geloof.

"Don Diego Duende" opent een visie voor ons om traditionele praktijken te begrijpen waarbij "kobolden" en andere elementaire geesten zich vaak vermengen met de resterende schaduwen van de doden om degenen die empowerment zoeken te genezen, te helpen, pijn te doen, te beschermen en te onderwijzen. de onzichtbare koninkrijken van de natuur en gemeenschap met hen. Terwijl we deze links onderzoeken, ontdekken we ook een reeks ongelooflijke correspondenties met betrekking tot La Niña Blanca, die enkele van de verborgen hoeken van de hedendaagse opkomst ervan verlichtten.

The Single Mood

Laten we een kleine afwijking nemen aan het begin van onze reis naar het begrip van de relatie van Santa Muerte met Don Diego Duende, en laten we eens kijken naar enkele van de kennis die Nicholaj heeft verkregen van Mattos Frisvold, een geleerde en een beoefenaar, in zijn boek Obeah: A Sorcerer's Ossuary . De Obeah is een populaire Caraïbische praktijk waarvan het hoofddoel is om relaties met geesten en psychische residuen te ontwikkelen en ze te beheersen als een noodzakelijke stap in spiritueel werk. Frisvold noemt de 'goblin' in relatie tot Ánima Sola, een populaire intermediair die de beoefenaar helpt die met een specifiek soort dwalende geesten wil werken. Binnen het vuur van het vagevuur, gewikkeld in gebroken ketens, zien we een iconografisch beeld dat suggereert dat het bestaan ​​ervan in de zuiverende vuren van de hel zelf is gekozen, en als zodanig, wanneer het wordt ingeroepen, het in staat is te helpen bij het bemiddelen met rondzwervende geesten die om welke reden dan ook verbonden blijven met het fysieke gebied.

Het is belangrijk om rekening te houden met de door Frisvold verstrekte gegevens als we de banden tussen Santa Muerte en de kabouters willen begrijpen:

De Ánima Sola is de leider van de Douen en de dochter-boodschapper van Papa Bones ... Douen is afgeleid van de Latijnse goblin, synoniem met de goblins en brownies in Noord-Europa, terwijl in Iberia en Zuid-Amerika ook feeën zijn en elke kleine groene geest.

(...) We vinden ook het pictogram van de Ánima Sola in Palo Mayombe, waar het onder vele andere namen bekend staat als Mayanet Bad Wind - een wind van hete en bittere vernietiging. Ánima Sola wordt ook gebruikt om de geest van Voodoo Marinette Pie Cheche en Marienette Ge Rouge te vertegenwoordigen. Marienette wordt beschouwd als een van de gevaarlijkste Lwas en is nauw verbonden met de bossen, domeinen van Papa Bois / Great Bwa en de Nkisi Mayanet.

Hoewel Santa Muerte bekend is geworden door zijn groeiende stedelijke aanwezigheid en nieuws en media omgaan met religieuze aspecten bij de ontwikkeling van zijn cultus, tonen de meeste antropologische rapporten van de twintigste eeuw zijn rol als een krachtige beschermheer voor de die wordt gebruikt in de praktijk van curanderismo en hekserij. De landelijke wortels van deze tradities bieden een element om uit te leggen waarom wanneer het erover spreekt in verband met 'magische krachten', het nog steeds associaties onderhoudt met natuurgeesten, hoewel zijn rol zichtbaarder is in steden en stedelijke gebieden door Amerika Als we naar de Obeah kijken, worden we er ook aan herinnerd dat in populaire praktijken zoals curanderismo en hekserij, familiegeest vaak fungeert als middel om spirituele werken te bereiken, en volgens de patronen die zijn vastgelegd in de rituelen van Europese tovenarij, deze geesten vaak bestuurd door de voorspraak van een hogere of krachtigere geest - de Godmother, die in dit opzicht als een van de krachtigste wordt beschouwd om mee te werken, omdat het letterlijk de spirituele incarnatie van de dood zelf is.

Met betrekking tot de Anima Ánima Sola blijft Frisvold zeggen:

Hieruit zien we hoe een thema vorm krijgt; Ánima Sola is de dode dochter van de maan die dient als een boodschapper tussen werelden. Het is een geest van kwelling, een hete en bittere wind die je letterlijk naar de hel kan slepen. De hel moet worden opgevat als een metafoor voor anderszijn, en het is in de bossen waar we die ingangen en portalen voor anderszijn vinden. Daarom is zij de boodschapper van de Heer van de Duisternis, het vuur dat een witte schaduw werpt in de nacht en transformeert in doodsangst. Ze is ook de beschermheilige van het mysterie van de loup / garoup / weerwolven. Sympathy for the Blessed Death is ook te zien.

Te zijner tijd verschijnt later een aanroeping voor de Verlichte in De magische krachten van de Heilige Dood, en als we deze verwijzingen verkennen, worden we voorbij religieuze toewijding gebracht om de Heilige Dood te zien als een figuur die niet alleen verband houdt met wonderbaarlijke voorbede maar ook met inwijdingservaringen. Dit geeft een fascinerende aanwijzing over een potentiële rol die in de afgelopen tien jaar is overschaduwd door de populariteit ervan. Het geeft ons ook een beter begrip van waarom, naarmate hun openbare devotionele traditie is gegroeid, zoveel mensen directe ontmoetingen hebben met hun aanwezigheid - inclusief visionaire dromen, verschijningen en profetische boodschappen. In tegenstelling tot veel populaire heiligen, is ze niet slechts een intermediair, maar een figuur die lang een centrale plaats heeft gekregen in de mysteries van populaire magie - als een agent van actie en als een beschermgeest.

Het grote boek

Door verwijzingen naar de praktijk van Obeah in het Caribisch gebied te verkennen, krijgen we een genuanceerder beeld van hoe populaire gedrukte boeken zoals The Magic Powers of the Holy Death kunnen dienen als kanalen voor serieuze oefening, ongeacht de goedkope printgevel en massaproductie Wat Frisvold verklaart met betrekking tot de Anima Ánima vertegenwoordigt orale tradities die zijn ingekapseld in De magische krachten van de Heilige Dood met een kort gebed en een korte uitleg van de mogelijke gevaren van het werken met haar.

Ja, curanderismo en hekserij delen een gemeenschappelijke relatie tussen stedelijke en landelijke invloeden - met invloeden zoals de praktijk van tovenarij, metafysische structuren van de beweging New Thought / Science of Mind, Kardecian spiritisme, traditionele kruidengeneeskunde en vermengde traditionele leerstellingen om een ​​los weefselsysteem te vormen dat meer is gebaseerd op praktische resultaten dan strikte orthodoxie. Dergelijke praktijken staan ​​niet op zichzelf, en met het oog op enig toepasbaar element dat beschikbaar is, verzamelen ze vaak invloeden uit alle niveaus van cultuur. Deze associaties worden getest, geëvalueerd en overgedragen door beoefenaars aan wie de integratie van hun spirituele werk met hun dagelijks leven leidt tot een niveau van begrip dat niet volledig kan worden omvat door informatie die snel toegankelijk is in een tekst. We moeten begrijpen dat historische precisie, continuïteit en andere stijlkwesties hoofdzakelijk academisch zijn en geen verband houden met de levende realiteit van deze tradities.

De Obeah is de enige Afro-Caribische traditie waarin, voor veel beoefenaars, het volume van magie dat in de vroege twintigste eeuw per post werd besteld, het grote boek van magische kunst, hindoe-magie en occultisme van Oost-India van LW Van Laurence is het een centraal naslagwerk geworden. In reclamefolders van Laurence Company wordt het beschreven als "het meest complete en complete systeem van occulte filosofie: natuurlijke, hemelse en ceremoniële magie: Spells of Spirits, enz." Een recente editie, gepubliceerd onder de titel The Bible of the Geef inderdaad een adequate beschrijving van de ware inhoud van het boek en de relatie met Caribische magie:

De Bilbia van de Obeah werd oorspronkelijk gepubliceerd als The Great Book of Magical Arts, Hindu Magic en Occultism of East India in 1898 door LW De Laurence. Deze tekst is afkomstig uit de editie van 1915.

Ondanks de titel heeft de tekst weinig te maken met het hindoeïsme - veel van de woorden 'hindoe' zijn uitgevonden en gelijmd aan de tekst, waarvan een groot deel een aangepaste versie is van het occulte werk van 1801 van The Magus van Francis Barret (dat op zijn beurt was het een compilatie van eerdere werken van het Europese occultisme, waaronder die van Cornelius Agrippa en Pietro D'Abano).

Het grote boek werd een invloedrijke tekst in de praktijk van bepaalde magische systemen van Afrikaanse oorsprong, waaronder hoodoo, voodoo en de Obeah. Sommigen zijn zo ver gegaan dat ze de Obeah 'een vorm van magie noemen op basis van een postordercatalogus', verwijzend naar de belangrijkste verkooptechniek van De Laurence.

Het geweldige boek, net als alle andere boeken uitgegeven door de Laurence Company, blijft verboden in Jamaica vanwege zijn sterke associaties met de praktijk van Obeah. Dit heeft het grote boek de bijnaam The Bible of the Obeah opgeleverd .

Hoewel het boek een samensmelting is van geplagieerde secties van Francis Barret's 19e-eeuwse hekserijhandleiding, The Magus, samen met een hoop psychisch onderzoek, folklore, theosofische speculatie, vereenvoudigde yogapraktijken, droomwerk en verschillende andere aanbiedingen, dit Compendium van informatie wordt een krachtige focus voor oefening wanneer het wordt benaderd met intentie en overtuiging. Hoewel niet consistent in academische zin, door toegang te geven tot zo'n breed spectrum van informatie, is het zeker praktisch in termen van het bieden van een brede basis van materiaal waaruit een serieuze student van de 'occulte wetenschappen' kan werken. Het opnemen van instructies over visionair ademhalingswerk en andere fysieke praktijken bieden de beoefenaar ook een basis voor toegang tot informatie op een uitgebreider niveau dat verder gaat dan intellectuele speculatie of conceptualisatie.

Boeken zoals De magische krachten van de Heilige Dood brengen de traditie van deze krachtige populaire tovenarijen naar de 21e eeuw, hoewel het meer dan 600 pagina's met dicht materiaal bevat dat is gevonden in Het Grote Boek, deze handleiding voor praktisch werk met de Heilige Dood opent met lijnen die Ze herinneren ons aan De Laurence.

Van de magische krachten:

Als je besluit om in deze cultus te beginnen, bid dan dat je gevoelens altijd gericht zijn op een plek waar je je intelligentie, spirituele groei kunt ontwikkelen en je missie kunt vinden om volgens kosmische plannen te leven.

(…) Vergeet nooit dat wat wordt gezaaid wordt geoogst. Daarom oogst degene die de schade zaait de schade.

Uit het grote boek :

De schrijver zal de student hierbij meedelen dat wat de wensen ook zijn die hem ertoe hebben aangezet kennis te zoeken van het occultisme en de onzichtbare krachten van de natuur, hetzelfde zal oogsten, omdat het soortgelijke altijd het soortgelijke aantrekt .

In de Engelse versie van The Magic Powers of the Holy Death staan ​​op de laatste pagina's advertenties van Legends of the magic of Frankincense, kruiden en olie van Lewis of Claremont en Secrets of the Psalms of Godfrey Selig, boeken die vallen in de categorie populaire werken, zoals het geweldige boek van De Laurence, die gedurende de 20e eeuw zijn gebruikt in Amerikaanse populaire magie. Hoewel de legitimiteit van deze bronnen vanuit academisch oogpunt twijfelachtig lijkt, fungeert mondelinge traditie in plaats van geschreven tekst als een sleutel die de mysteries van deze gebieden opent, als het gaat om de populaire praktijk. De tekst vormt eenvoudig een contactpunt dat kan worden geactiveerd door anekdote, intentie en persoonlijke instructie, en zelfs het meest bescheiden geschreven materiaal kan een dwingend kanaal voor empowerment worden.

Een passage uit The Great Book dient ter illustratie van de verschillen tussen intellectuele speculatie en praktische vaardigheden, en zegt:

Degenen die echt de aantrekkingskracht van 'adepten' verdienen ... zijn geen speculatieve filosofen of uitwerkingen van kosmogonie. Echte aanhangers hebben vaak een opmerkelijk tekort aan filosofische informatie en zelfs aan algemene informatie.

De schrijver heeft onder hen personen gevonden die als zeer onwetend zouden worden beschouwd als ze volgens onze westerse normen voor onderwijs zouden worden beoordeeld; mannen bijvoorbeeld, die niet eens de meest afgelegen kennis van geografie hadden, en voor wie zelfs de geschiedenis van hun eigen land grotendeels een verzegeld boek was.

Deze mannen waren echter de bewaarders van geheimen waarvoor een intellectuele reus gemakkelijk 20 jaar van zijn leven zou veranderen, geheimen die tot nu toe met succes de onderzoeken van de beste westerse denkers en onderzoekers hebben verbijsterd, en die niet alleen hebben toegestaan zijn bezitter schorst of tart gewone 'natuurwetten', maar triomfeert over tijd en ruimte met gemak en snelheid die de Grieken nauwelijks aan hun Olympische goden hadden durven toeschrijven.

Elke spirituele agent die achter het iconografische beeld van de Heilige Dood staat, heeft lange tijd eenzame beoefenaars in de kunst van magie ingewijd. Meer dan academische kennis of historische precisie - de overdracht van een actieve en functionele spirituele kracht is essentieel in de tradities van praktisch geloof, of deze kracht wordt overgedragen van leraar op student, van expert op leerling of verleend door een spirituele agent wiens overheersing Het bevindt zich in de dunne sluier tussen realiteit en verbeelding.

De koningin van Elphen

Wat velen hebben verward met 'new age'-veranderingen in de populaire cultus van Santa Muerte, zoals kleurcorrespondenties buiten de traditionele witte, rode en zwarte en andere innovaties in die lijnen, kan in de praktijk worden herleid tot gemeenschappelijke thema's. populair daterend uit de late negentiende en vroege twintigste eeuw. Wanneer we kijken naar de historische omgeving van zoiets als de aanroeping naar Don Diego Duende, worden we zelfs nog verder in de tijd genomen, waar we, door slechts één voorbeeld te nemen, cijfers vinden die vergelijkbaar zijn met de Anima Ánima Sola en Santa Muerte, zoals gedefinieerd door Frisvold, in proeven. door Ierse en Europese hekserij.

In zijn doctoraatsthesis, De betekenis van elf en elf in het middeleeuwse Engeland, zegt Alaric Timothy Peter Hall:

Bewijs van Schotse hekserijproeven consolideert middeleeuwse vergelijkingen. Het toont het brede bestaan ​​in de samenleving van verhalen zoals die zijn vastgelegd in middeleeuwse teksten, en hoe ze deel konden uitmaken van dynamische interacties met de constructies van de realiteit van mensen. De proeven suggereren ook de continuïteit van overtuigingen met betrekking tot ælfe in de Engelstalige cultuur. Ondanks het overwicht van vrouwelijke elfen en feeën in de Engelse middeleeuwse literatuur en hun vergelijkende referentie in de hoge middeleeuwen, en hoewel een koningin van Elphen of een vergelijkbare vrouw uit de andere wereld prominent aanwezig is in het bewijs van de proeven, laten ze zien duidelijk dat mannelijke elven bestonden in Schotse overtuigingen ... Schotse tovenarijproeven getuigen ook van het gebruik van verhalen over elven en feeën in populaire ingenieuze constructies en presentaties van hun krachten en genezingsprocessen. Dit biedt een context voor het begrijpen van aspecten van de betekenissen van ylfig - om het alfe niet alleen als oorzaken van schade in de Angelsaksische cultuur te zien, maar ook als bronnen van macht.

Populaire helende tradities worden al lang geassocieerd met de ontwikkeling van relaties met het 'andere' koninkrijk van elementaire en onafhankelijke geesten. In zijn boek Song of the Cosmos: een inleiding tot de traditionele kosmologie, beschrijft de wetenschapper Arthur Versluis hoe geesten die 'elfen' en 'elementalen' worden genoemd, traditioneel worden beschouwd als deelnemers aan een horizontale kosmologische relatie, in plaats van een verticale. Wat dit in de praktijk betekent, is dat wanneer je iets in het materiële rijk wilt doen, het gemakkelijker en efficiënter is om met deze geesten te werken dan met 'engelachtige' of 'hemelse' geesten wiens functie het is om de beoefenaar boven te nemen van aardse zorgen. Hier moeten we de vaak herhaalde bewering onthouden dat de Heilige Dood zal toestaan ​​wat andere heiligen niet zullen doen.

Zoals Versluis aangeeft:

... we kunnen praten over de volgende genres van de ondermenselijke en buitenmenselijke koninkrijken: eerst zijn er buitenmenselijke wezens zoals de asura's (gevallen engelen) ... dan zijn er de ondermenselijke stations zoals de elementalen, die de krachten zijn die inherent zijn aan de schepping zelf, de wezens subtiel van vuur, lucht, aarde en water, metaal en hout, naiades, dryaden en anderen Agrippa sprak. Er zijn ook perifere stations zoals geesten en preta's, kobolden en heksen, wezens die een directe relatie onderhouden met het rijk van de mens, een 'gevolg' ervan, een soort van 'horizontalisering' van menselijke aspiraties naar het goddelijke, vaak het resultaat van geweld, van wraak, van alles wat een individualistische intentionaliteit creëert.

Wat we gewoonlijk 'feeën' of 'elfjes' noemen, presenteert een complexe groep spirituele wezens waarvan in een magische christelijke context wordt gezegd dat ze 'tussen de tuinen' van hemel en hel of tussen de materiële en transcendente wereld bestaan. In sommige referenties zijn de lijnen tussen 'fee' en 'geest van de doden' op zijn best vaag - en zoals vermeld in het zeventiende-eeuwse verdrag De geheime gemeenschap van elfjes, fauns en feeën door Robert Kirk, deel van de folklore was van mening dat bepaalde geesten geassocieerd met feeën in feite de geesten waren van degenen die stierven vóór en tijdens de grote vloed die in het boek Genesis wordt genoemd - inclusief de geesten van de mysterieuze Nephilim, die de vrucht waren van de vereniging tussen de 'Gods zonen' en de 'dochters van de mens'.

Het is interessant om te zien dat Verluis de marginaliteit van deze 'extra-menselijke' soorten benadrukt bij het beschrijven van hun positie in de natuurlijke volgorde:

... er is een oneindigheid van andere 'stations' die niet exact overeenkomen met de gemiddelde positie van de mens, stations van het wezen die in verschillende graden van de as zijn afgeweken en die voor de individuele mens submenselijke of extramenselijke toestanden vertegenwoordigen: ze missen axialiteit, of de centraliteit die menselijke mogelijkheden kenmerkt. Onder deze kunnen we zeker de 'hongerige geesten' of preta's van de boeddhistische traditie, de asura's van de vedische en boeddhistische tradities, de djinn van de islamitische traditie en de faery van de Keltische traditie, evenals de reuzen, dwergen tellen, elven en andere wezens uit verschillende culturen, wezens die nu verondersteld worden mythologisch te zijn.

Als koningin van de grenzen en marges tussen leven en dood is het alleen zinvol om te zoeken naar enkele aanwijzingen van de relatie van Santa Muerte met de 'elfen' of elfen uit hun banden met traditionele praktijken zoals curanderismo en hekserij die nog steeds behouden Enige praktische kennis van de 'feeën', meer dan een Victoriaanse fantasie. De positie van Santa Muerte als bewaker van de poorten van de dood werkt op dezelfde manier als die van de Ánima Sola, wiens positie in het vuur van het vagevuur haar in staat stelt te bemiddelen tussen de beoefenaar en de resterende geesten die aan het materiële vlak zijn bevestigd. Als we de tekstuele aanwijzingen blijven volgen, gaat deze tussenliggende rol nog verder.

De heilige dood en het verbond

Ondanks de verleiding om Meso-Amerikaanse wortels in hun traditie te vinden, wordt het, naarmate we de aanwijzingen beter zien, steeds duidelijker dat Santa Muerte zich naast de Maya- en Azteekse bronnen heeft kunnen concentreren op liminale praktijken in Europa, Afrika en Amerika in een verrassend en vloeiend praktisch geloofssysteem. Onverwachte continuïteiten zijn overvloedig zodra we beginnen te analyseren wat we ervan zien in het licht van Europese tradities die verband houden met vrouwelijke inwijdingsgeesten.

Ronald Hutton, hoogleraar geschiedenis aan de universiteit van Bristol, geeft ons een bredere uitleg over de rol van de 'elven' als meesters van traditionele magie in zijn artikel "The Wild Hunt and the Coven", van het Journal of Folklore, waarin vermeldt:

Het is ook de moeite waard om te benadrukken dat in veel delen van het vroegmoderne Europa sluwe mensen (onder hun verschillende namen) beweerden hun kennis van magie te hebben verkregen door de lokale geesten van de aarde (ook onder veel verschillende namen en vormen), die soms vermengd is met dode mensen.

Het is belangrijk om aandacht te besteden aan het feit dat wanneer we Santa Muerte naderen, we een fusie van overtuigingen en praktijken vinden die dienen om wonderbare gebeurtenissen en invloeden in het leven van degenen die haar benaderen op zoek naar een krachtige genezer, goochelaar van te dekken Liefde en beschermend. Hoewel de iconografie van Santa Muerte specifiek voor haar is, heeft de specifieke rol die ze speelt als een krachtige vrouwelijke geest opvallende overeenkomsten met vrouwelijke geesten die geassocieerd zijn met de doden in veel verschillende culturen.

Wanneer we kijken naar overeenkomsten tussen culturen en tradities, is het belangrijk om te onthouden dat we meer duidelijkheid geven aan mogelijke interpretaties, in plaats van gedurfde uitspraken te doen over historische continuïteit. Deze kruisvergelijkingen geven inzicht in hoe bepaalde samenvloeiingen van ervaring, symboliek en intentie op het niveau van het denkbeeldige op elkaar inwerken. Het artikel van professor Hutton weeft meer draden om ons te helpen de verbindingslijnen te begrijpen tussen Frisvold's uitleg van de Anima Ánima Sola als 'de dode dochter van de maan die als een boodschapper tussen werelden fungeert', de koningin van Elphen gevonden in de processen door hekserij en de rol van Santa Muerte als een inwijdingsgeest in de Meso-Amerikaanse populaire praktijk. Over de Europese legendes van de 'wilde jacht' gesproken, legt Hutton het volgende uit:

Het moderne concept van de Hunt is voornamelijk een combinatie van twee verschillende soorten processies of nachtparades. De ene was voornamelijk samengesteld uit vrouwelijke geesten en bedevaarten en bezocht vaak menselijke huizen om hen te zegenen als hun inwoners schoon en gastvrij waren. Levende mensen beweerden vaak dat ze zich bij haar hadden gevoegd, soms expliciet in spirituele vorm, terwijl hun lichamen in bed lagen. In veel gebieden geloofde men dat dit werd geleid door een bovennatuurlijke vrouw, die door kerkelijke schrijvers vaak Diana of Herodias werd genoemd, maar die ook bekend stond als Holda, Abundia, Satia, Percht en andere lokale namen. Het andere type processie bestond grotendeels of volledig uit dode mensen en werd zelden als aantrekkelijk of welwillend beschouwd.

Degenen die bekend zijn met het 19e-eeuwse boek van Charles Leland Aradia: een evangelie van heksen, dat gebaseerd is op populaire Italiaanse praktijken, zullen de figuren van Diana en Herodias herkennen, omdat deze namen essentieel zijn in de 'heksencultus' die Hij beschrijft in zijn boek. Deze connectie brengt ons echter eenvoudigweg terug bij het feit dat Lelan als folklorist roekeloos speelde met zijn invloeden, traditionele Afrikaans-Amerikaanse overtuigingen, Europese volksmagie, New Thought / Science of the Mind en verschillende andere aspecten mengde om te compenseren voor wat hij voelde dat Het was een degeneratie van het bronnenmateriaal dat hij van traditionele beoefenaars verkreeg.

Dit mengsel volgt echter het pad waarin traditionele praktische spiritualiteit altijd is overgedragen, buiten orthodoxe controle. Zoals we kunnen zien met de samensmelting van overtuigingen geassocieerd met Santa Muerte, dient dit soort diversiteit alleen de voortdurende groei van zijn aantrekkingskracht als een wonderdoener en betwist het op geen enkele manier de effectiviteit van de bijbehorende praktijken.

Het is ook relevant om beter te kijken naar wat Leland met Aradia deed om extra intrigerende verbindingen te ontdekken. Ethan Doyle schetst het boek in een artikel voor het Correspondences Journal getiteld "Een ongrijpbaar ree, Luciferianisme en heidendom in de hekserij van Robert Cochrane" en vermeldt dat Leland:

... hij verzamelde al vele jaren populaire verhalen en tradities in Toscane toen zijn informant, Magdalena, hem deze tekst zou brengen, het evangelie van een geheime heksen sekte, voordat hij plotseling verdween. Geleerden hebben gedebatteerd of de tekst de echte leer van een religieuze groepering vertegenwoordigt of een fictieve creatie van Magdalena of Leland; Hoogstwaarschijnlijk bevat het enkele echte folkloristische componenten, maar het is een creatie van de late 19e eeuw.

Natuurlijk is er nooit een ander spoor van deze heksengodsdienst in Toscane gevonden. De theologie in Aradia combineert de figuur van Lucifer, hier beschreven als 'de god van de zon en de maan, de god van het licht, die zo trots was op zijn schoonheid, en die door zijn trots uit het paradijs werd geworpen', met de De klassieke heidense godheid van Diana, die beweerde dat ze een dochter hadden, de kop Aradia, die naar de aarde was gestuurd om de rooms-katholieke kerk en de aristocratie te bevechten en de boeren magie onderwees zodat ze dat konden doen.

Wat een vreemde zaak om te ontdekken dat de zeker kunstmatige opstelling van Leland tot folklore zou leiden tot een figuur als Aradia, die miraculeuze patronage biedt aan mensen met sociale marges, hen de kunst van magie leert, vecht tegen de rooms-katholieke kerk en gidsen voor degenen die vechten tegen de sociale elite. Wat White niet vermeldt, is dat Leland actief deelnam aan de revolutionaire bewegingen binnen Europa en een actieve propagandist was voor sociale gelijkheid tijdens de burgeroorlog in de Verenigde Staten - zelfs als folklorist gebruikte hij zijn werk om de sociale idealen te verdedigen die hij belangrijk vond. voor de vooruitgang van de samenleving.

Tegelijkertijd moet worden opgemerkt dat de reden voor de juridische censuur in Jamaica van de boeken van de De Laurence Company geassocieerd met de Obeah is dat de Obeah al lang verbonden is met revolutionaire activiteit en Pan-Afrikaans traditionalisme gedurende de hele geschiedenis van het land, hetzij onder koloniale heerschappij of socialistische regimes. Met het potentieel voor een radicale herwaardering van persoonlijke macht en om mensen opnieuw te verbinden met hun traditionele wortels, begon de Obeah door de autoriteiten te worden gezien als een zaad van sociale onvrede dat beter onvruchtbaar was.

De groeiende rol van Santa Muerte als een verenigende figuur onder de onteigenden van de samenleving krijgt een andere nuance wanneer bekeken in relatie tot de overeenkomsten die het deelt met deze parallelle tradities. Zijn rol als leider die een neutraal terrein biedt voor de eenwording van een gevarieerd stel marginale groepen, als neutrale grond tussen toegewijden die rechtshandhaving prefereren en zogenaamde 'criminelen', voegt zeker brandstof toe aan het vuur van de wantrouwen, wat religieuze en overheidsfunctionarissen nerveus maakt wanneer ze hun groeiende geloofsbasis in heel Amerika in de gaten houden.

Ze blijft in de schaduw

Het populaire katholicisme is zeer goed in staat om vele aspecten van de devotionele traditie van Santa Muerte te verklaren zonder toevlucht te nemen tot de Azteken of de Maya-geschiedenis, op dezelfde manier hebben schijnbare innovaties zoals de invocatie van Don Diego Duende hun wortels in de koninkrijken van traditionele praktijk die, zoals sommigen beweren, niet gekoppeld is aan 'new age'-uitvindingen of aan commercialisering. Met Aradia de Leland of het geweldige boek van De Laurence zien we hoe de effectieve kwaliteit van deze bronnen buiten hun twijfelachtige voorzienigheid bestaat, zoals de effectiviteit van de Heilige Dood, zelfs als de traditie wordt gepresenteerd in de vorm van marktboeken massief en de iconografie is ontleend aan populaire beelden.

In een kort spoor van deze correspondenties wordt het duidelijk dat de mysteries rond Santa Muerte niet gemakkelijk zijn gecodificeerd of zijn opgenomen in een simplistisch narco-cultschema, massaconsumptiegoederen of populaire heilige, en ondanks de snelle groei van zijn populariteit blijft ze verborgen in de schaduw van de hedendaagse spiritualiteit. Si bien nos hemos centrado en Los mágicos poderes de la Santa Muerte como texto de origen, no se debe asumir que esto representa la 'verdadera' naturaleza de las prácticas del culto a la Santa Muerte, sino simplemente una serie de pistas y alusiones que dan más pruebas de algo que permanece fuera del reino de la especulación conceptual. Aun habiendo seguido el rastro sutil de Don Diego Duende en la medida en que lo hemos hecho, seguimos encontrándonos con más preguntas que respuestas en relación con los secretos más esotéricos de la Santísima, secretos que ella reserva para sus devotos más amados.

Twitter del autor: @davidbmetcalfe

También en Pijamasurf: El Búho sin ojos: telepatía, magia y la Santa Muerte