De 25 klassieke boeken over het spirituele leven van het Westen (I: van oudheid tot moderniteit)

Een lijst die zich voordoet als een canon of een curriculum voor de studie van de spirituele traditie van het Westen en de cultivering van de ziel die gericht is op het goddelijke

De lijst die we hieronder presenteren, probeert te benaderen wat een canon van spiritueel leven in het Westen zou kunnen zijn, fundamenteel uitgaande van de twee grote kanalen die zich vermengen in de westerse cultuur: Griekse filosofie (voornamelijk platonisme en zijn avatars) en christendom. Met spiritueel leven verwijzen we naar het praktische, morele en contemplatieve aspect van filosofie en theologie en niet naar het louter discursieve, navolgende Pierre Hadot's begrip van filosofie oorspronkelijk opgevat als een spirituele oefening, als een levenskunst (en niet louter verbale gymnastiek, zelfs niet alleen de overweging van de eerste oorzaken). Filosofie is de liefde voor wijsheid en dat betekent al dat niet alles in stilte denkt maar ook voelt, verlangt, doet en overweegt; Filosofie moet ook worden beschouwd als de wijsheid van liefde, en dat spreekt al over een transformatie in het onderwerp dan de praktijk. Het is precies liefde - aandacht als passie - die kennis toelaat om de persoon te transformeren in wat hij weet, zoals San Juan de la Cruz zou zeggen: de geliefde in de geliefde getransformeerd.

De gepresenteerde teksten zijn gekozen rekening houdend met hun invloed op het westerse denken, hun literaire kwaliteit, hun vermogen om het bewustzijn te inspireren en te transformeren en hun ethische en mystieke schittering. Dit zijn boeken die ons helpen beter te leven, maar niet door tips of eenvoudige zelfhulp-tips, maar door een diepgaande beschouwing van de grote vragen van het bestaan ​​- een beschouwing van de realiteit en haar mogelijke transcendentie - en van dit, van de ontwikkeling van een praktisch pad - een zuivering door ethisch leven - dat in sommige gevallen een pad van mystieke beklimming bereikt. Want het spirituele leven is niet alleen tevreden met het goed leven in de wereld, maar probeert noodzakelijkerwijs het hoogste te bereiken, de vereniging met de ware bron van leven, de eeuwigheid in zijn liefde en wijsheid.

Er zijn belangrijke omissies die moeten worden verklaard. Het is duidelijk moeilijk zonder Aristoteles, de meest invloedrijke filosoof in het Westen, samen met Plato. Maar het zou niet congruent zijn om zijn metafysica, zijn meest invloedrijke tekst op te nemen in de ontwikkeling van de westerse filosofie en theologie, want het is een tekst die ons weinig vertelt over hoe we moeten leven of hoe we ons bij God kunnen voegen (de bewegingloze motor die de kosmos magnetiseert in de liefde, voor altijd je eigen gedachte denken). Een tekst die echter essentieel is voor een filosofische opvoeding. De lijst is niet bedoeld om teksten van pure metafysica te bevatten, maar heeft een pragmatische inslag, die het mogelijk maakt kennis om te zetten in actie en mystieke contemplatie. Het boek dat misschien wel verschijnt, is de Nicomaquean Ethics, maar deze belangrijke tekst waarin hij zijn concept van geluk blootlegt - eudaimonia, het doel van het menselijk bestaan ​​- ontwikkelt zijn negen deugden en beweert de suprematie van het contemplatieve leven, inspireert of genereert nauwelijks enthousiasme. In tegenstelling tot zijn leraar, schreef Aristoteles op een zeer systematische, droge en niet-literaire manier (hoewel men gelooft dat hij in zijn jeugd dialogen schreef en zijn volwassen teksten specifiek voor de middelbare school lijken te zijn geschreven). Zijn proza ​​is het fundament van wetenschap en analytische filosofie, maar niet van de klassiekers van literatuur, ondanks zijn ongetwijfeld intellectuele schittering. Soortgelijke lot deelt Saint Thomas Aquinas, wiens meesterwerk, de theologische som, zou zeker passages kunnen hebben die het waard zijn te worden opgenomen, maar die in zijn uitgestrektheid en systematische complexiteit - precies geërfd van Aristoteles, door wie hij de rede verbindt met geloof - onverslaanbaar en moeilijk te verteren is. Het is ongetwijfeld een klassieker, maar het is vooral geïnteresseerd in academische filosofen en christelijke theologen, en boeit nauwelijks het grote publiek.

Een andere opmerkelijke afwezigheid is die van Philo van Alexandrië, de hellenistische joodse filosoof, die een belangrijke schakel was tussen het joodse denken en de Griekse filosofie, en wiens allegorische bijbellezing invloedrijk was bij de kerkvaders. Letterlijk voegde Philo zich bij de Griekse Logos met het goddelijke Woord van de Joodse God, voorafgaand aan het evangelie van Juanine. Zeker, een 'spiritueel leven' is afgeleid van de bijbelse opmerkingen van Philo; Net als bij verschillende auteurs die de definitieve versie niet hebben bereikt, is hun werk echter enorm, niet te toegankelijk, en het is moeilijk om te wijzen op een unieke tekst die duidelijk boven alle anderen uitsteekt. Zijn allegorische opmerkingen aan de Pentateuch zijn het meest bestudeerd en invloedrijk geweest.

Noch is een van de vaders van de kerk van de eerste eeuwen opgenomen (de eerste is Augustinus). Zonder twijfel zal Origenes, de eerste grote christelijke theoloog, die praktisch leerde de Bijbel te lezen - in de geest en niet in de brief - schitteren, maar nogmaals, zijn werk is legendarisch enorm en ongelijk (hoewel veel ervan) het is verloren gegaan, omdat het niet langer door de kerkelijke autoriteit werd geliefd vanwege zijn platonische excessen). Een opvallende afwezigheid is ook die van Gregorio de Nisa - als vertegenwoordiger van de voortreffelijke Cappadocische theologie; zowel zijn commentaar op het Hooglied als zijn leven van Mozes hadden op een andere dag een plaats op de lijst kunnen krijgen. We hebben echter, als vertegenwoordiger van de mystiek-contemplatieve traditie van de vaders van de orthodoxe kerk, en de zogenaamde woestijnvaders, de Philokalia, de enige bloemlezing opgenomen die op de juiste manier is vermeld, maar dat vanwege zijn enorme invloed (meer over deze tekst in het tweede deel van deze lijst). In recentere tijden zijn de spirituele oefeningen van San Ignacio de Loyola enorm invloedrijk geweest en hadden ze zeker bij een andere gelegenheid een plek op deze lijst kunnen bereiken.

Een andere weglating, misschien minder omslachtig, is het werk van Paracelsus, die moeilijk in één werk te verhelpen is (en die we als exponent van de alchemistische traditie zouden kunnen opnemen, terwijl we ook een ethische filosofie voorstellen, zelfs een filosofie van welzijn), als De productie is ook enorm en laat geen werk zien. De niet-gespecialiseerde lezer zal meer baat hebben bij het lezen van bloemlezingen van de Zwitserse Hermes, wiens invloed zowel in de wetenschap als in de spiritualiteit was. Een belangrijk verzuim voor zijn invloed is ongetwijfeld die van de schoenmaker Jacob Böhme, de Duitse mysticus die Hegel als de eerste Duitse filosoof in de geschiedenis beschouwde. Aurora en Signatura Rerum zijn twee werken van grote afkomst in de esoterie, maar ze werden ook zorgvuldig gelezen door de Duitse filosofische traditie. Dat gezegd hebbende wat Böhme voor niemand is, zijn stijl en inhoud is dicht, vol poëtische beelden, maar ook van een verwarrende syntaxis en een complexe theosofische visie die hen nauwelijks klassiekers maakt. Een andere kandidaat zou zijn geweest De drie boeken van verborgen filosofie van Agrippa, maar die plek voor magie hebben we gereserveerd voor De triplici vita de Ficino, waar hij niet alleen principes van astrologische magie blootlegt, maar ons ook verlicht met de ethische principes die er zijn verkregen. Dezelfde tekst is overgenomen van De 900 stellingen en de invloedrijke waardigheid van de man van Pico della Mirandola, die met dezelfde Ficino studeerde. Proberend om de lijst niet in magie en esoterisch te laden, nemen we Giordano Bruno niet op, een auteur met een groot specifiek gewicht en magische en poëtische prestaties. De utopieën van Tomás Moro en Francis Bacon (of een ander van zijn essayboeken) zijn ook weglatingen die ons helemaal niet kalm laten. Noch hebben we The Zohar of andere Kabbalistische teksten opgenomen, die extreem esoterisch zijn, ze handelen meestal over metafysische kosmologie en hebben wat exegese nodig om ze tot bloei te brengen, hoewel het waar is dat ze een rijke traditie van mystieke opmerkingen en meditaties ontlenen. Dit met betrekking tot de eerste helft van de lijst in chronologische volgorde (in het tweede deel zullen we de overeenkomstige verontschuldigingen maken).

In het geval van poëzie, die zeker een aparte noot verdient, schittert Aeneid van Virgil enorm vanwege zijn afwezigheid, maar we hebben gekozen voor het werk van zijn verre discipel, Dante. De religieuze en religieuze poëzie van Francisco de Quevedo is een andere opmerkelijke omissie. Het geval van de olifant in de kamer, het weglaten van de Ilias en de Odyssee, zal niet ophouden controversieel te zijn, maar hoewel het werken zijn die een hele manier van perceptie en relatie met de goden omsluiten, waaraan traditie zijn mythos ontleent, is er geen volkomen duidelijk dat ze kunnen worden gelezen als werken van een spiritueel leven (hoewel ze soms zo zijn gelezen), verwijzen we in deze zin naar de opmerking van Socrates in de Republiek over deze werken.

Ten slotte hebben we weggelaten wat zeker de eerste en meest essentiële van de spirituele teksten van een westerse canon zou zijn, de Bijbel . De opname ervan is te voor de hand liggend en we wilden ruimte maken voor andere teksten die iets nieuws voor de lezer kunnen brengen. Het weglaten ervan moet niet als een kritisch standpunt worden beschouwd. Het is duidelijk dat voor de persoon die in spirituele zin wil vormen, en de meest elementaire cultuur wil verkrijgen (en geest en cultuur, zoals Duitse idealisten begrepen, kunnen worden begrepen als synoniemen), het lezen van de Bijbel essentieel is, ongeacht de geloof beleden (of gebrek daaraan).

* * *

1. De Republiek, Plato

Zeker het meest invloedrijke en cultureel relevante boek in de westerse traditie na de Bijbel . De filosoof die hier voor het eerst een metafysisch systeem creëerde, legt zijn doctrine van zielverbetering bloot en waaruit een goede opleiding zou moeten bestaan. In zijn dialectische meditatie over rechtvaardigheid zet hij niet alleen de toon voor wat hij als rechtvaardig beschouwt op politiek niveau - van een stad - maar op individueel niveau, van de menselijke ziel: een politiek zowel als een spiritueel regime, dat uiteindelijk ontstaat bijvoorbeeld van kosmologie en theologie, waarvan de ziel en de stad microkosmos zijn. Hoewel het systeem van de goddelijke Plato open staat voor interpretaties en niet uitputtend is, veel minder, in een enkele dialoog, is dit de meest complete tekst en degene waarin de ethische filosofie het meest uiteengezet wordt, die gekoppeld is aan een epistemologie, zoals bijvoorbeeld te zien in de mythe van de grot. Goed, waarheid en schoonheid zullen voor Plato zijn, en voor de christelijke traditie, de drie grote idealen - of transcendentaal - van het leven van de ziel, tot het punt dat ze als synoniemen kunnen worden beschouwd. Deze invloed van de drie transcendentalen zal niet alleen religieus zijn, maar ook artistiek, diep van invloed op romantiek.

2. Meditaties, Marco Aurelio

Het klassieke boek met adviezen en reflecties van keizer Marco Aurelio is het boek dat we hebben gekozen als vertegenwoordiger van de Stoïcijnse filosofie, die momenteel een soort wedergeboorte doormaakt. In een materialistische en hedonistische wereld, waar ook een constante angst wordt veroorzaakt door overstimulatie, is stoïcijnse wijsheid een natuurlijke remedie. Temidden van wat we nu extreme stress en waanzinnige macht en rijkdom zouden beschouwen, predikt Marco Aurelio kalm, onthechtheid en gehoorzaamheid aan de goddelijke wil, en deelt zijn dagelijkse reflecties in maximale onsterfelijkheden en aforismen. Een andere Stoïcijnse klassieker die een uitstekende redactionele gezondheid geniet, zijn de Letters to Lucilio de Seneca.

3. Enéadas, Plotino

De Enéadas de Plotino, bewerkt en gereconstrueerd door zijn leerling Porfirio, is een van de weinige boeken die hier worden gepresenteerd die zowel een diep metafysisch systeem omvatten - zelfs systematischer dan dat van Plato, waarin ook de gedachte van Aristoteles is verwerkt - evenals een ethische filosofie, esthetisch en bij uitstek mystiek. Plotinus ontwikkelt zijn beroemde triadische emanatiesysteem, dat uitgaat van de supra-essentiële en voortkomt uit intelligentie en de ziel, maar ontwikkelt ook de contemplatieve methode voor de menselijke ziel om terug te keren naar de ene, de "vlucht van alleen naar Solo", en zelfs een Eudaimonische ethiek, waar geluk bestaat, zoals in Plato en Aristoteles, in intellectuele contemplatie, in dit geval tot het uiterste van volledige scheiding en ontkenning van de materiële wereld (er wordt gezegd dat Plotinus het materiële bestaan ​​haatte, het graf van de ziel, en bereikte een eenheid met de goddelijkheid tot vier keer voordat hij stierf). De Enéada's zijn niet gemakkelijk te lezen, maar het zijn ook geen stijve en ondoordringbare logische verhandelingen - vooral de Engelse versie van Stephen McKenna is een klassieker van filosofisch proza. De opname van Plotino's werk wordt gerechtvaardigd door zijn enorme invloed zowel in de geschiedenis van de filosofie als in de geschiedenis van esoterie en spiritualiteit. Een recente kritische editie van professor Lloyd Gershon is voorbestemd om de meest gezaghebbende te worden. In het Spaans heeft de uitgeverij Gredos een versie.

4. Over de Egyptische mysteries, Jámblico

Een andere tekst die ook een metafysisch systeem schetst; niettemin bekritiseert Jámblico het neoplatonisme van Porfirio en Plotino, met nadruk op het theurgische aspect of de goddelijke rituele werking van de filosofie. Dit is een van de teksten die de magische doctrines van het Westen het meest hebben beïnvloed. Ondanks het drinken van het hermetische Egyptische kanaal, wordt het echter nog steeds ondersteund door de hoogste platonische filosofie. Jámblico, die de belangrijkste inspiratie vormde voor de afvalligheid van keizer Julian, neemt afstand van een zekere platonische afstoting tot materie, die in Porfirio en Plotinus kan worden gelezen, om de kosmos te omarmen als een theofanie, als een sacrament. Zijn methode bestaat uit de zuivering en conditionering van het menselijke voertuig om de afdaling van de goddelijkheid en niet de beklimming van de ziel te bevorderen - in tegenstelling tot de henosis van Plotinus - omdat voor Jámblico theurgie de gezegende activiteit van de goden is - nee van mensen, waardoor de ziel kan deelnemen aan demiurgische activiteit. Er is een versie van Gredos in het Spaans en een uitstekend commentaar in het Engels: Theurgy and the Soul, door Gregory Shaw.

5. Bekentenissen, Sint-Augustinus

De tekst die samen met The Republic of Plato de overhand houdt in deze lijst, zowel voor de diepte van de inhoud als voor zijn meesterlijke literaire stijl. Het wordt beschouwd als de eerste grote biografie geschreven in het Westen en is ongetwijfeld de meest opmerkelijke spirituele autobiografie in de geschiedenis. Agustín de Hipona vertelt over zijn jeugd en zondige adolescentie, zijn benadering van het manichaeisme, zijn concubinage, de centrale aflevering van zijn bekering tot het christendom, de invloed van zijn katholieke moeder Monica (die heilig zou worden) en zijn leraar Saint Ambrose, evenals zijn leraar debat tussen het christendom en het neoplatonisme (dat hij beschouwde, hoewel hij het uiteindelijk onvolmaakt achtte), zelfs in de laatste boeken van het werk onthulde zijn eigen theologie, eindigend in de Drie-eenheid. Het werk is de geschiedenis ingegaan om het existentiële dilemma te tonen dat Agustín's hart verscheurt met een zekere neiging tot sensualiteit en emotionaliteit, zonder zijn grote vroomheid en berouw te verliezen. Dit zwakke deel van het vlees, zo openhartig en poëtisch blootgesteld, is wat zoveel mensen in staat zijn geweest zich met de heilige te identificeren. Iets dat gecodeerd was in die beroemde zin: "Heer, maak me kuis maar nog niet."

6. De goddelijke namen, Dionisio Aeropagita

Ongetwijfeld het meest invloedrijke werk van het kleine corpus van Dionisio Aeropagita (ook Pseudo Dionisio genoemd) en het topwerk van christelijke apofatische mystiek, met een zeer brede invloed zowel in de katholieke als de orthodoxe kerk. Het werk van Dionisio Aeropagita bereikte een enorme invloed, deels omdat het traditie had als het werk van Sint Dionysus, een directe leerling van Sint Paulus, bekeerd door de apostel in de toespraak tot de onbekende god in de Aerophagus van Athene. Vandaag weten we dat het werk is gecomponeerd door een Syrische theoloog uit de vijfde eeuw en het begin van de zesde. Deze pseudografie moet echter niet worden opgevat als een frauduleuze usurpatie, maar eerder als een vorm van nederigheid en creatieve zelfontkenning, waardoor Dionisio Aeropagita nog steeds wordt beschouwd als een van de meest briljante theologen in de geschiedenis van het christendom (ondanks Luther veroordeelde hem omdat hij meer platonisch was dan christen.) In dit werk maakt hij een sublieme synthese van Proclo's neoplatonisme met de christelijke theologie van een trinitaire god die kennis overstijgt maar zich manifesteert in de wereld, zonder zijn goddelijke namen, fundamenteel als liefde, te verkleinen, waardoor de hele kosmos een theofanie wordt goddelijke aanwezigheid. Hoewel er hier een metafysisch systeem is, wordt ook een contemplatief praktisch pad geschetst, waar gebed de lof is van de hele schepping en bovendien wordt onthuld als stilte - het negatieve pad - en onthechting van alle kennis om een ​​staat van gemeenschap te bereiken onuitsprekelijke. Naast De Goddelijke Namen verdient zijn kleine verhandeling De mystieke theologie, waar hij het metaconcept van 'de heldere duisternis' introduceert, ook aandacht.

7. De troost van filosofie, Boecio

Dit is de innemende tekst geschreven door de christelijke filosoof en Romeinse senator Boecio in de zesde eeuw, toen hij gevangen zat en kort voordat hij werd geëxecuteerd op beschuldiging van samenzwering. Boecio was een vertaler van Aristoteles en Plato en zijn werk was een van de verbanden tussen de oudheid en de middeleeuwen, zijnde de troost van de filosofie een van de meest invloedrijke werken van de middeleeuwen. De tekst loopt in een gesprek tussen Boecio en de Lady Philosophy die hem troost, wijst op het voorbijgaande aspect van roem en rijkdom, onthullend dat het enige en ultieme goed goddelijkheid is, en ook argumenterend dat geluk niet afhankelijk is van externe factoren of contingent, maar het is iets innerlijks dat deelneemt aan het eeuwige. De tekst maakt deel uit van een belangrijke traditie van het christelijk platonisme, die begint met de grote Alexandrijnse theologen, waarin de ideeën van de Griekse filosoof verzoend worden met het christendom als onderdeel van de universele logo's. Boecio begrijpt dat er een transcendente eenheid bestaat tussen de waarheid van de filosofie en die van religie en dat er geen conflict is tussen geloof en rede. De tekst verwijst met name niet expliciet naar het christendom en kan op beide manieren worden gelezen, als een platonische of een christelijke tekst. Dit maakte hem een ​​klassieker onder talloze christelijke ouders en mystici, zoals Thomas Aquinas en meester Eckhart.

8. Reisplan van de geest tot God, San Buenaventura

Saint Bonaventure, beschouwd als een (serafijnse) kerkdokter, was de erfgenaam van de spirituele inspiratie van Sint Franciscus van Assisi. Buenaventura, zoals hij vertelt, werd "genezen" door de voorspraak van de heilige van de liefde voor de natuur en schreef zijn gezaghebbende biografie. Zijn meesterwerk is echter ongetwijfeld Reisplan van de geest (of ziel) naar God ( Itinerarium mentis in Deum ). Dit werk wordt beschouwd als een klassieker van mystieke contemplatie, waarbij het pad wordt getrokken van de geschapen naar de vereniging van de ziel met de goddelijkheid. Maar het pad van Buenaventura, zoals dat van zijn leraar, is geen intellectueel pad (hoewel Buenaventura, anders dan San Francisco een geleerde van de heilige leer was), maar een pad dat gebaseerd is op liefde, vroomheid en nederigheid. Het wordt over het algemeen onderscheiden tussen Tomás en Buenaventura, medestudenten, en er wordt gezegd dat terwijl de Aquinato de "christelijke Aristoteles" was, Fidanza's een tweede Augustinus was en dat hij een theologie van liefde en praktisch leven was. Paus Leo XIII noemde hem 'de prins van de mystici'.

9. Goddelijke komedie, Dante

Een tekst die verre van een handleiding voor het leven is, in zijn allegorische kracht, geeft nog steeds een subliem beeld van het spirituele leven. De dichter volgt het pad van schoonheid naar goddelijkheid en in zijn passage door de hel en het vagevuur ontvangen we een les van zonden en onvolkomenheden die de hoogste eenheid verhinderen, door middel van voorbeeldige gevallen. Dante omvat de hoogste principes van de platonische filosofie in een moreel christelijke kosmos - hoewel ruimtelijk Ptolemisch en Aristotelisch. Terwijl hij door de negen sferen van de hemel ascendeert, introduceert Dante de deugden of excellenties die gelukzaligheid bereiken (onze vriend Buenaventura verschijnt in de vierde sfeer, die van de zon) en de schoonheid van Beatriz wordt intenser als ze naar de hemelse roos schaalt van het engelenkoor. Uit de beklimming van de ziel en het bewijs daarvan ontstaat een ethiek, maar dat is niet alleen die van de christelijke moraliteit, maar ook een esthetiek - zowel in de sublieme vorm van Dante's Italiaanse verzen, als in het anagogische magnetisme van de schoonheid van Beatriz en godheid en haar college van heiligen en engelen. Dante wordt geleid door Virgil, die reden en deugd vertegenwoordigt, maar ontroerd door liefde, omdat Beatriz de dichter heeft gestuurd (dit is de betekenis van Plato's mystieke filosofie, maar ook van christelijke theologie). Omdat het het dominante thema is van het eerste deel van deze lijst, is het een ander werk van het platonische christendom, een gelukkige unie. Niet voor niets neemt Hans Urs von Balthasar Dante op als een van zijn stijlen van esthetische theologie (hoewel seculier) in zijn monumentale werk Gloria: een theologische esthetiek.

10. Duitse preken, Meister Eckhart

Een van de grote juwelen van de mystiek van alle leeftijden en culturen, juist vanwege het universele karakter, hebben de volkstaalpreken van de theoloog Meister Eckhart de aandacht getrokken van wetenschappers van Vedanta en het boeddhisme, hoewel de kerk ze gedeeltelijk ketters beschouwde (Eckhart stierf in de veertiende eeuw tijdens het beoordelingsproces, voordat ze werden veroordeeld). De Dominicaanse theoloog werd beïnvloed door de apofatische theologie van Dionisio Aeropagita en ontwikkelde daarmee een diepe meditatie rond de onthechting van de geschapen wereld, de ontkenning van het zelf, stilte, duisternis en niets en de deelname van de ziel aan de goddelijkheid (de eeuwige geboorte van de Logos in de citadel van de ziel). Naast deze apofatische mystiek, zijn er in Eckhart's preken allerlei morele adviezen en leringen om een ​​rechtvaardig en ethisch leven te leiden dat de persoon tot heiligheid en mystieke vereniging leidt. Eckhart publiceerde geen boeken in het leven - omdat het niet zo gebruikelijk was - maar kleine verdragen die werden verspreid tussen monniken en studenten, maar zijn complete werk is gepubliceerd in verschillende Europese talen en zijn Latijnse teksten, meer theologisch en formeel, onderscheiden zich over het algemeen van zijn Duitse preken meer geneigd tot mystiek en eigenaars van een radicale energie. In het Engels zijn ze gepubliceerd als The Complete Mystical Works van Meister Eckhart, in een uitstekende editie van Bernard McGinn.

11. Drie boeken over het leven, Marsilio Ficino

Marsilio Ficino was een andere christelijke platonist (in zijn geval lijkt de beschuldiging van Luther aan Dionysus geschikter: meer platonisch dan christelijk; hoewel hij nooit in de kerk is aanvaard). Onder auspiciën van de Medici vertaalde Ficino het volledige werk van Plato, naast de belangrijkste teksten van het neoplatonisme en Corpus Hermeticum . Ficino's werk bestaat in wezen uit talloze brieven en kleine verhandelingen, zijn monumentale platonische theologie en een tekst van misschien een beetje gemakkelijker toegang en zeker meer folkloristisch, De triplici vita ( drie boeken over het leven ). Dit zijn: De vita sana ( over gezond leven ), gewijd aan het helpen van wetenschappers om een ​​gezond leven te bereiken door passende gewoonten (Ficino was een trainingsarts, evenals een astroloog en priester). De vita longa ( Over lang leven ), waarin Ficino advies geeft voor goed leven en sterven, een boek dat vooral op het oude is gericht. De derde en waarin we willen benadrukken is De vita coelitus comparanda ( Over het verkrijgen van het leven van de hemel ). Hier reflecteert en geeft Ficino een reeks magische en filosofische technieken om de mens energie te laten halen uit hemellichamen en zijn leven in harmonie te brengen met de kosmos. In deze tekst is er een tentoonstelling van astrologische magie en haar relatie met de elementen, edelstenen, planten en andere objecten die in staat zijn om planetaire geesten te vangen. Ficino leert hoe je als de hemel kunt worden en jezelf geestelijk kunt voeden, en laat overal bewijs van buitengewone wetenschap achter, zoals een soort Da Vinci van esoterie en filosofie, een echte renaissanceman en zeker een van de belangrijkste verantwoordelijken in het gestage van dit nieuwe tijdperk van gedachte

12. Donkere nacht van de ziel, San Juan de la Cruz

Het is moeilijk om te kiezen tussen de vier verdragen (gedichten met hun respectieve zelfcommentaren) van San Juan de la Cruz, maar Dark Night of the Soul is degene die de meeste impact heeft gehad, hoewel de spirituele Canticle (poëtische glans van het Hooglied ) en zijn De beklimming naar de berg Karmel (op de beklimming van de ziel naar de goddelijke vereniging) zou ook op de lijst kunnen verschijnen. De heilige Johannes van het Kruis sprak over de "donkere nacht van de ziel", die een figuur is geworden die gewoonlijk wordt gebruikt om elke test in extremis te beschrijven, en het boek gaat ook over de vereniging van de ziel met de goddelijkheid, volgens het apofatische pad of negatief opgespoord door andere grote mystici van de christelijke traditie (zoals we al hebben gezien). San Juan heeft in het commentaar, dat hij schreef voor de nonnen die hij onder zijn instructie had, de verschillende stadia van deze vereniging beginnend met de zuiverende of zuiverende route, die zowel uit een reeks morele gedragingen als een toegewijde hartstocht en een contemplatieve terugtrekking die wereldse prikkels om zich te concentreren op goddelijkheid verlaat. Een welverdiende vermelding ook voor De verblijfplaatsen van het binnenkasteel van Santa Teresa de Ávila en het visionaire werk van Juliana de Norwich, Openbaringen van goddelijke liefde.

13. Eeuwen, Thomas Traherne

Anglicaanse dichter, theoloog en priester Thomas Traherne is zeker een van de minst bekende van deze lijst. De eeuwen daarvoor, die meer dan 2 eeuwen na zijn dood werden ontdekt, hebben echter in de vorige eeuw een plaats verworven in de klassiekers van de westerse spiritualiteit. Het poëtische proza ​​van Traherne onthult een blik van paradijselijke onschuld, de dichter en theoloog kijken naar de wereld zoals op de eerste dag, met Adamic-ogen en ontdekt de helderheid van de eeuwigheid in manifeste dingen, anticiperend op enkele visionaire modes van William Blake, die een wereld zou zien in een zandkorrel of de lucht in een wilde bloem. De jouwe is die spirituele jeugd waarin je kunt genieten van alles wat op het canvas van bewustzijn verschijnt en de goddelijke oorsprong ervan herkent, zowel de toestand van binnenkomst in het koninkrijk der hemelen als de oorsprong van de filosofie.

Lees het tweede deel van de lijst: van de 17e eeuw tot heden ...

Twitter van de auteur: @alepholo