Octavio Paz over de verschillen tussen het boeddhisme en andere religies

Vrede over het boeddhisme

De grote Mexicaanse dichter Octavio Paz ontmoette het boeddhisme vooral tijdens zijn verblijf in de jaren 60 in India als ambassadeur van Mexico. Hoewel Paz niet als een expert in het boeddhisme kan worden beschouwd, stelde zijn poëtische gevoeligheid hem in staat extreem heldere indrukken te vormen die onthullen wat het meest levend, universeel en historisch relevant is voor de Boeddha.

Boeddha heeft zijn leer niet blootgelegd als afkomstig van een openbaring, zoals vaak het geval is in religies. Voor hem is de waarheid zoeken en vooral zoeken naar zichzelf. Boeddha geeft alleen het pad aan. Het is iedereen die het pad van zijn eigen bevrijding moet realiseren.

(Octavio Paz, From the Book of Patience, door Alberto Atala)

Elena Poniatowska, in The Words of the Tree (Plaza & Janés, 1998), vertelt dat Paz ooit zei:

De Boeddha lijkt mij om twee redenen echt de belangrijkste man in de geschiedenis: ten eerste omdat hij de man is die heeft opgegeven God te zijn. Hij zei: 'Ik ben God niet', en tegelijkertijd gaf hij op voor dezelfde daad op man te zijn. Hij zei dat het ideaal van de mens zou moeten zijn om het bewustzijn, het idee van de mens, te vernietigen.

Paz's interpretatie van de verlichting van dezelfde staat die van een Boeddha een Boeddha maakt, zoals een menselijke essentie, zoals dat wonder van zelfkennis, van innerlijk licht, wordt ook uitgedrukt door Lama Surya Das:

Verlichting gaat niet over goddelijk worden. In plaats daarvan gaat het over volledig mens worden ... Het is het einde van onwetendheid.

In een interview met Joung Kwon Tae, gepubliceerd in het tijdschrift Vuelta, vertelde Paz een beroemd boeddhistisch verhaal vanuit een poëtisch perspectief:

Poëzie is noodzakelijkerwijs gekoppeld aan taal. Bovendien is de communicatie van hart tot hart, zoals boeddhisten zeggen - ook christenen - gebaseerd op één woord. Hier komt de legende over de oorsprong van Chan of het Zen-boeddhisme. Er wordt gezegd dat de Boeddha bij één gelegenheid verschillende vragen van zijn discipelen niet wilde beantwoorden over vragen over de ultieme realiteit, zoals: is de wereld eeuwig of niet? Is de wereld oneindig of niet? Lichaam en ziel? Zijn ze hetzelfde of verschillen ze? ... De Boeddha viel stil en liet alleen een bloem zien. Een van zijn discipelen - Ananda, als ik me goed herinner - begreep en glimlachte. Die glimlach was de verlichting. Maar verlichting is een glimlach zonder woorden omdat het op één woord is gebaseerd: de prediking van de Boeddha. Het is een glimlach, een stilte, na het woord.

Vervolgens het gedicht dat Paz schreef over het concept van stralende leegte of sunyata, centraal in het boeddhisme vanaf de tweede draai aan het dharma- wiel en de uiteenzetting van Sint Nagarjuna:

Sunyata

Aan het einde
tondel
van de gecalcineerde ruimte
gele hemelvaart
van de boom
Wervelwind Agaat
aanwezigheid verbruikt
in een glorie zonder inhoud

Elk uur ontbladert
de dag
is niet langer
maar een stam van trillingen
die verdwijnen
En bij zoveel
onverschillige zaligsprekingen
springs
identiek intact
de dag
Hetzelfde dat stroomt
tussen mijn handen
hetzelfde
grill op mijn oogleden
De dag De boom