Waar dromen we voor? Zich realiseren dat waken ook een droom is

Een hypothese over de functie van dromen, niet vastgehouden aan wetenschappelijk materialisme maar aan spirituele tradities en in het bijzonder Tibetaanse yoga van dromen.

Je moet deze wereld zien als voorbijgaand,

zoals een ster in de ochtend, een bubbel in een stroom,

een bliksemschicht of een zomerwolk,

een flikkerende flits, een spectrum, een droom.

Diamond Sutra

De REM-toestand waarin levendige dromen worden gepresenteerd, is een mysterie voor de wetenschap. Slaap is biologisch noodzakelijk en vervult een min of meer voor de hand liggende functie, maar dromen is anders; In eerste instantie heeft het geen erg duidelijke evolutionaire verklaring. Het is enigszins vreemd, waarom ervaren mensen en sommige dieren tijdens hun slaap alternatieve realiteiten, hun hersenen worden elke nacht een holografische projector van films met een onlogisch verhaal? Sommige wetenschappers suggereren eenvoudig dat dromen chaotische shots zijn van neuro-elektrische activiteit die het individu voorbereiden op diepe slaaprust. Deze verklaring vertelt ons zeker niet veel en toont dezelfde onmacht die de materialistische wetenschap kenmerkt in haar verklaring van bewustzijn, die meestal ook wordt uitgelegd als een ongeluk met de complexiteit van materie. Een verklaring die voor de meeste mensen totaal onbevredigend is, omdat mensen, in het licht van directe ervaring, zichzelf vaak beschouwen als primair een bewustzijn dat de wereld op een bepaalde manier ervaart. Bewustzijn komt op de eerste plaats, de essentie, de sine qua non van alle ervaring, en daarom kunnen we van alles zeggen en denken over de realiteit. "We moeten onthouden dat onze kennis van de wereld begint met waarneming, niet met materie. Ik weet zeker dat mijn pijn bestaat, omdat mijn 'groene' bestaat en mijn" zoete "bestaat. Ik heb geen bewijs nodig van het bestaan ​​ervan, omdat deze gebeurtenissen ze maken deel uit van mij; al het andere is een theorie, "zegt Stanford University-fysicus Andrei Linde, een van de weinige niet-materialistische wetenschappers in de mainstream van de wetenschap, in een uitstekend essay over bewustzijn.

Er zijn natuurlijk verschillende wetenschappelijke theorieën over waarom we dromen, geen enkele volledig geaccepteerd, hoewel sommige interessanter dan het reductionisme dat dromen iets is dat willekeurig gebeurt in de loop van de evolutie, een epifenomeen van materie dat geen betekent. Meer of minder recente theorieën hebben de mogelijkheid overwogen dat dromen de functie hebben om emoties te helpen verwerken, scenario's voor ons te creëren om oplossingen voor problemen te repeteren en het leren te consolideren. Psychologie, van Freud, heeft dromen opgevat als ontregelingen van onbewust materiaal dat kan worden gebruikt om de processen van de psyche te begrijpen, de motivaties en verborgen verlangens die ons leven domineren zonder dat we ons daarvan bewust zijn. Jung begreep bijvoorbeeld dat dromen konden worden gebruikt om de psyche te genezen en te integreren en bevatte als het ware een boodschapper van de ziel gecodeerd in een symbolische taal. Hierin is het niet helemaal origineel; oude filosofen zagen de droomwereld als een weerspiegeling van spiritualiteit, een thema dat alle religies gemeen hebben; de Neoplatonic Sinesio bijvoorbeeld, vond dat dromen konden worden bewerkt en gezuiverd om de goddelijke wereld te weerspiegelen door ze een duidelijke spiegel te maken.

Freudiaans lezen, maar gebaseerd op neurowetenschap, is professor Patrick McNamara van mening dat alle dromen een seksuele basis hebben. McNamara heeft een verband opgemerkt tussen het vermogen om dromen te onthouden en de hebzucht om een ​​partner te hebben of ook met problemen of onrust in relaties. McNamara suggereert dat dromen ons op de een of andere manier beïnvloeden om ons in een meer vatbare staat van voortplanting te brengen (en hij doet een experiment over de mogelijke relatie tussen het vermogen om een ​​droom te herinneren en vruchtbaarheid).

Deze hypothese is nu gebaseerd op een volledig materialistische basis en impliceert dat biologie (genen) de mens op verschillende manieren gebruikt en zelfs manipuleert om het te reproduceren en dat alles samenvat, zonder andere lagen van meer subtiele betekenis (dit is de wetenschappelijke verklaring van waarom we verliefd worden: nog een illusie waaraan de biologie ons onderwerpt). Dus we dromen zodat onze genen ons op de een of andere manier een soort mentale programmering maken waardoor we seks willen hebben. McNamara's hypothese lijkt niet helemaal vergezocht, maar het lijkt mij dat het tekort schiet en de diepte niet begrijpt van wat een mens is, wat niet alleen een zak botten en ingewanden is - een soort organische robot - - bestuurd door nanoprocessors van genetische informatie, die op zichzelf blind zijn en geen zin hebben, maar ons bestaan ​​onverbiddelijk sturen. Natuurlijk ontbreekt de spirituele dimensie van de mens. En vanaf hier kunnen we de functie van dromen begrijpen.

Anders dan de materialistische-evolutionistische visie is bewustzijn voor verschillende religieuze tradities niet het resultaat van de evolutie van materie, maar die materie wordt veroorzaakt door bewustzijn; Materialistische wetenschappers geloven dat bewustzijn een illusie is die materie genereert; op precies de tegenovergestelde manier gelooft de spirituele filosofie van tradities zoals het boeddhisme of het hindoeïsme of het platonisme dat materie de luchtspiegeling is van het bewustzijn, de verkeerde perceptie van de werkelijkheid die wordt gegenereerd door onwetendheid. Dus dan staat bewustzijn aan het begin van evolutie en evolutie is niets meer dan een terugkeer naar of erkenning van de oorspronkelijke aard die bewustzijn is. In deze zin is evolutie ook een illusie, of een relatieve waarheid die alleen bestaat terwijl onwetendheid van de oorspronkelijke toestand die puur bewustzijn is, overheerst (het woord bewustzijn is Engels is preciezer, in Tibetaanse rigpa, nog meer). We kunnen dus alleen vanuit een relativistisch perspectief van een evolutionaire functie van dromen spreken: dromen helpen de oorspronkelijke toestand te herkennen door de illusoire aard van fenomenen te tonen, die als reëel, substantieel worden beschouwd en gescheiden in een subject-object dualiteit. Dromen zijn, zoals sommige wetenschappers geloven, scenario's om problemen op te lossen en hypothesen te testen, en de kennis die ze onthullen is dat de wereld die we ervaren wordt geproduceerd door onze geest. De verontrustende vraag die van nature voorkomt in de dromer, die erkent bij het ontwaken dat wat hij droomde werd geproduceerd door zijn eigen geest, is of de schijnbaar externe en onafhankelijke wereld die we waakzaamheid noemen ook niet afhankelijk is van zijn geest, van bepaalde oorzaken en voorwaarden. dat ze zich niet kunnen scheiden van hun eigen geest en vroegere mentale activiteiten (of, volgens het boeddhisme, hun karma). En dan zou een lichtgevende mogelijkheid, een vraag en een verlangen kunnen ophouden met alle onderdrukkende gewicht van de realiteit van waakzaamheid waarvan de wezenlijke aard ontevredenheid lijkt te zijn, als we, net als in dromen, alleen merken dat we de verschijnselen die we als extern waarnemen met onze munt? Dit is grotendeels de vraag die spontaan opkomt in de beroemde droom van Chuang Tzu:

Chuang Tzu droomde dat het een vlinder was. Toen hij wakker werd, wist hij niet of het Tzu was die had gedroomd dat het een vlinder was of dat het een vlinder was en droomde dat het Tzu was.

Deze ontologische twijfel is iets dat van nature voorkomt, het is niet het resultaat van een complexe filosofische uitwerking; Als het ons misschien radicaal lijkt, is het alleen omdat we heel gewend zijn om het wakende feest te nemen. Wij geloven dat de wake echt is omdat deze zogenaamd wordt gevuld met onafhankelijke en solide objecten die door andere mensen kunnen worden geverifieerd. Alle dingen die we zien, worden echter alleen gezien door ons geweten, niet op zichzelf, ze zijn een interpretatie, niet iets dat een intrinsiek bestaan ​​heeft ("materie is een mening, substantie is een gerucht", zei David Chaim Smith). En hoewel mensen het er min of meer mee eens kunnen zijn dat ze hetzelfde zien als wij in hun conceptuele beschrijvingen van objecten, weten we niet echt of ze hetzelfde zien als wij, alleen dat ze vergelijkbare concepten hebben om de dingen te beschrijven die we zien. Er is geen manier om ervaring over te dragen omdat we altijd ons eigen bewustzijn zien. Boeddhistische en fysieke leraar Alan Wallace legt uit:

Heldere dromen bieden de ideale setting om de essentiële aard van dromen en realiteit en de relatie tussen slaapstatus en wakkerheid te onderzoeken. Volgens wetenschappelijk onderzoek is het belangrijkste verschil tussen dromen en verbeelding en de perceptie van waken dat wekervaringen direct worden opgewonden door de prikkels van de buitenwereld, terwijl verbeelding en dromen onbeperkte creaties zijn, vrij van de fysieke en omgevingsinvloeden. Voor het boeddhistische denken vertelt de westerse wetenschap echter maar de helft van het verhaal. Boeddhisme en wetenschap zijn het er beiden over eens dat hoewel visuele objecten, geluiden en tactiele gewaarwordingen van de wereld om hen heen daar lijken te bestaan, het niet los staat van onze bewuste waarneming ervan. Maar het boeddhisme voegt eraan toe dat de massa, energie, ruimte en tijd zoals ze door de menselijke geest worden opgevat ook geen bestaan ​​hebben los van ons conceptuele bewustzijn ervan - niet meer dan onze dromen elke nacht. Alle verschijningen bestaan ​​alleen in relatie tot de geest die ze ervaart, en alle mentale toestanden ontstaan ​​in relatie tot de ervaren fenomenen. We leven in een participerend universum, zonder absolute onderwerpen en objecten. Met deze nadruk op de illusoire aard van zowel de realiteit van wakker zijn als die van dromen, formuleerden Tibetaanse boeddhisten meer dan duizend jaar geleden een onderwijssysteem genaamd "droomyoga", dat de kracht van dromen gebruikt Lucid om de illusies ongedaan te maken en een deur naar verlichting te openen.

Dit is weer een van de bijzonderheden van dromen die vanuit evolutionair materialistisch perspectief moeilijk te verklaren zijn: we kunnen ons realiseren dat het dromen zijn en blijven dromen, helder worden. Wanneer dit gebeurt, zou het individu allerlei experimenten kunnen doen over de aard van de droomruimte (en in feite doen sommige ervaren lucide dromers ze). De droom biedt een eerste scenario om de illusoire aard van de realiteit te verkennen; een onderzoek dat vervolgens kan worden overgedragen naar het vlak van de wake. Het resultaat van het experiment, in de flits van kennis, is het ontwaken in een continuüm voorbij slaap en waakzaamheid.

Het Tibetaanse boeddhisme leert dat op dezelfde manier waarop dromen echt lijken te zijn terwijl we blijven dromen, de realiteit ook echt lijkt te zijn zolang we er maar een illusie van hebben. Er wordt aangenomen dat, net zoals onze wakkere ervaringen de inhoud van onze dromen beïnvloeden, de ervaringen die we in dromen hebben, ook onze waakervaring kunnen beïnvloeden. Een nachtmerrie kan bijvoorbeeld invloed op ons hebben nadat we wakker zijn geworden en een reeks negatieve emoties, spanningen en een onbewuste invloed op onze wakkere mentale toestand hebben gecreëerd. Ons dualisme is zodanig dat we ze scherp verdelen, alsof het twee werelden zijn die gesloten en van elkaar gescheiden zijn, waarbij we onszelf in het algemeen identificeren met waakzaamheid, die we willekeurig en conventioneel aanduiden als echt (en dromen als onwerkelijk).

In zijn leer gericht op verlichting of bevrijding, is het Mahayana-boeddhisme van mening dat het begrip dat alle fenomenen illusoir zijn (ze zijn als dromen) het juiste perspectief is dat produceert wat hij absolute bodhicitta noemt, letterlijk de geest van ontwaken, gelijk aan Boeddha.

Boeddhistische meester Dzigar Kongtrul maakt een opmerking bij een van de lojong slogans in zijn boek Intelligence of the Heart :

De slogans van de absolute bodhicitta geven ons een stapsgewijze methode om leegheid op steeds subtielere niveaus te begrijpen. Deze slogan vraagt ​​ons om de kenmerken van onze dromen te observeren en te zien wat ze gemeen hebben met onze waakervaring. Dromen komen alleen voor onder bepaalde omstandigheden. We kunnen alleen een droom ervaren als we slapen. Dit betekent dat dromen niet "daarbuiten" op zichzelf bestaan. Ze verschijnen alleen wanneer een persoon een bepaalde mentale toestand betreedt. Dit is vrij duidelijk in het geval van dromen, maar wanneer is onze ervaring wakker? Wanneer we slapen, hebben onze dromen invloed op ons en overtuigen ze ons van hun realiteit omdat we ons niet realiseren dat we dromen. Evenzo zijn we ervan overtuigd dat wanneer we wakker zijn, dingen echt zijn omdat we ons niet realiseren dat we een misverstand hebben over wat we waarnemen. Op dezelfde manier dat dromen een functie zijn van ons in slaap zijn, zijn dagfenomenen een functie van ons gebrek aan begrip. Gedurende de dag hebben we verschillende percepties die we als 'realiteit' beschouwen. We zien bijvoorbeeld een tabel. Maar onze tafelervaring is niet gebaseerd op het zien van wat er is. Het is gebaseerd op zien wat we denken dat er is. We zien de tafel als een onveranderlijk object. Hoewel we ons ervan bewust zijn dat de tafel op een gegeven moment oud wordt en uiteindelijk wordt vernietigd, zien we de tafel van vandaag net als de tafel van gisteren of morgen. Maar dit is niet waar. Voor het ouder worden van de tafel moet deze elk moment veranderen. Door dit fenomeen, dat een voortdurende verandering is, de tabelnaam te geven, proberen we iets op te lossen dat niet met taal kan worden opgelost. Als een tabel niet hetzelfde blijft, zelfs niet voor een moment, wordt het altijd een nieuw object.

Een van de redenen waarom het boeddhisme van mening is dat de realiteit als een droom is, is omdat dingen geen intrinsiek bestaan ​​hebben, ze zijn niet substantieel (dingen zijn gemaakt van atomen, maar atomen zijn geen dingen, ze zijn slechts potentiële energie ) en zijn afhankelijk van bepaalde oorzaken en omstandigheden op dezelfde manier dat de objecten van een droom afhankelijk zijn van bepaalde oorzaken en voorwaarden in de geest van de dromer.

De meester van de Nyingma-traditie van het Tibetaans boeddhisme, Thinley Norbu Rinpoche verklaart de functie van slaap in zijn boek White Sail : "De essentie van slaapoefening is om te zien dat de fenomenen van het ontwaken dezelfde illusoire eigenschappen van dromen hebben." Deze praktijk heeft twee aspecten, lucide slaapdromen, en lucide dromen in de wake. In de eerste, wat gewoon bekend staat als lucide dromen, komt de beoefenaar van droomyoga de droom binnen zonder het bewustzijn te verliezen - met behulp van een visualisatie- en concentratietechniek, zoals focussen op een licht in zijn hart. Tijdens de slaap stabiliseert hij bewust in die helderheid en lost dan al zijn droomervaring op in het licht: "We lossen geleidelijk positieve en negatieve dromen op in een smetteloze lichtgevende ruimte", zegt Thinley Norbu. Gedurende de dag herinnert de beoefenaar van de yoga van dromen zichzelf eraan dat de verschijnselen die hij ervaart niet echt zijn, ze hebben een onafhankelijk bestaan. Het maakt de realiteit helder en merkt de leegte ervan. Borges begreep dit vreemd genoeg heel goed, in zijn essay over het boeddhisme merkt hij op:

In de boeddhistische kloosters is een van de oefeningen dit: de neofiet moet elk moment van zijn leven leven om het volledig te leven. Hij moet denken: "Het is nu middag, nu ga ik door de patio, nu zal ik de meerdere ontmoeten", en tegelijkertijd moet hij denken dat de middag, de binnenplaats en de meerdere onwerkelijk zijn, ze zijn even onwerkelijk als hij en zijn gedachten .

[...] we moeten begrijpen dat de wereld een verschijning is, een droom, dat het leven een droom is. Maar we moeten dat diep voelen, tot het komen door middel van meditatie-oefeningen.

In meer geavanceerde meditatiepraktijken, zoals die welke deel uitmaken van de dzogchén, lost de beoefenaar ook de buitenwereld van fenomenen op in de niet-duale ruimte van bewustzijn. Stop met het ervaren van jezelf als een afzonderlijk onderwerp dat objecten ervaart en een inzicht verkrijgt in de onafscheidelijkheid van oerbewustzijn en fenomenen. Dit is het mysterie van wat de wereld leegte is en toch manifesteert het zich. De dromer wordt dan wakker in de droom, maar blijft de gebeurtenissen van de droom ervaren. Wat verandert, is dat ze niet langer angst, angst, gehechtheid of andere sensaties produceren, op dezelfde manier dat een slang niet langer als een bedreiging wordt waargenomen wanneer we ontdekken dat het een touw was. "Als we hebben erkend dat alle fenomenen de niet-substantiële, open en afstandelijke verschijning van het oerbewustzijn zijn, dan komt alles vrij", zegt Thinley Norbu. Dit is het beste voorbeeld van hoe waarheid wordt vrijgegeven. De verschijnselen worden dan, vanuit de geest die is erkend als de heerser van de slaap, in gnosis, gelukzaligheid en pure esthetische vreugde. Een oneindige nectar waarvan elke lucide dromer een eerste druppel heeft geproefd.

Kortom, de moderne wetenschap heeft de functie van dromen niet kunnen verklaren. Maar in Tibet, ongeveer 1200 jaar geleden - na wat 2500 jaar geleden door Shakiamuni Boeddha was ontwikkeld - kwamen ze tot een conclusie die dit mysterie kan verhelderen. Dromen laten ons testen hoe de geest een hele complexe wereld kan genereren die we als onafhankelijk van onszelf beschouwen. Dat we onszelf op zo'n manier kunnen misleiden dat we denken dat wat we leven een intrinsiek bestaan ​​heeft dat gescheiden is van onze eigen geest en als zodanig in staat is om een ​​hele reeks gebeurtenissen buiten onze macht te genereren, die ons doen lijden. Natuurlijk, toen werden we wakker en realiseerden we ons opgelucht dat het maar een illusie was. Ontdekken dat dit de aard van dromen is - dat ze niet echt zijn of dat ze geen onafhankelijk bestaan ​​hebben - is vanzelfsprekend dat we de wake op dezelfde manier ondervragen.

Dit zou de betekenis van dromen zijn voor het Tibetaans boeddhisme en zeker ook voor andere tradities: die dromen kunnen worden gebruikt om te ontdekken dat de wereld ook een droom is, een theatrale weergave van licht geschreven en gedreven door de geest. Dromen heeft paradoxaal genoeg de evolutionaire functie om ons wakker te maken.

Twitter van de auteur: @alepholo