Placebo en geloof: is er een soort almacht in de menselijke geest?

Geloof en de placebo lijken een latente mentale kracht te suggereren, in staat om materie vorm te geven

Het dominante paradigma van onze cultuur vertelt ons dat onze verlangens en gedachten - ons geweten in het algemeen - een duidelijke limiet hebben en de materiële wereld niet kunnen veranderen behalve door dezelfde zaak, met behulp van materiële krachten of gereedschappen. Dit is enigszins voor de hand liggend, omdat we het dagelijks ervaren: een scheiding tussen de externe wereld en de interne wereld. En toch zijn er glimpen of glimpen die misschien deze toestand die ons constitutief voor de werkelijkheid lijkt, misschien niet is. Historisch gezien komen we hier in de regio van magie en geloof. Maar magie en geloof, in de klassieke zin, zijn niet anders. Welnu, zoals de Arbatel- handleiding zegt: Van magisch veteraan is de tovenaar niets anders dan die God dient, en door God te dienen, dienen alle geesten hem. In recentere tijden, als een ongewenste geest in zijn solide en ongerepte gebouw, is de placebo de wetenschappelijke discussie binnengedrongen, waarbij hij twijfelde aan de puur materialistische kijk op de werkelijkheid.

In de afgelopen jaren is het bewijs voor het placebo-effect onvermijdelijk geworden; Onderzoek zoals dat van Jo Marchant heeft aangetoond dat placebo kan worden gebruikt voor de behandeling van tal van fysieke aandoeningen en ziekten. Bovendien werkt placebo zelfs wanneer patiënten weten dat het placebo is. Dit maakt het erg vergelijkbaar met wat we geloof noemen. Hoewel het mogelijk is dat het placebo-effect niet alleen een 'mentaal' effect is, maar eerder een psychofysisch effect, op wat voor manier dan ook de fundamenten van zowel het materialistische paradigma als het Cartesiaanse dualisme, omdat het die gedachte postuleert - of het nu iets fysieks of mentaals is of spiritueel - het kan processen zoals wondgenezing beïnvloeden en zo krachtig zijn als een opioïde bij de behandeling van pijn. De laatste tijd zijn sommige natuurkundigen begonnen met het postuleren van panpsychisme als de meest dwingende theorie om de aard van het bewustzijn te verklaren, 'het harde probleem van de wetenschap', volgens de beroemde zin van David Chalmers. Of bewustzijn een universele eigenschap van materie is of materie zelf een opkomende eigenschap van bewustzijn is, het lijdt geen twijfel dat bewustzijn een mysterie vormt en we weten niet in hoeverre het de aard kan bepalen van de realiteit die we ervaren. Het is mogelijk, zoals Plotinus geloofde, dat bewustzijn niet in het universum is en dat de ziel niet in het lichaam is, maar dat het universum in bewustzijn is en dat het lichaam in de ziel is.

Voordat de wetenschap de kracht van placebo of suggestie en de mentale houding om bepaalde aandoeningen te behandelen besprak, sprak religie over de kracht van geloof. Vooral het geloof staat centraal in het christendom, de religie waaruit de wetenschap grotendeels is gegenereerd, ook al lijken ze radicaal tegengesteld. In die zin is de locus classicus het evangelie van Mattheüs (17.20), waar Jezus zegt dat geloof bergen verzet en dat hij die geloof heeft nog grotere dingen kan doen dan hij. Volgens de theoloog Hans Urs von Balthasar is er een "verband" tussen

het complete en ware geloof en de almacht van God. Voor de persoon die op het punt komt om God absoluut te vertrouwen, die God volledige overmacht over zichzelf toestaat, die God zijn 'alles' laat zijn in zijn 'niets' - voor deze persoon is de relatie volledig omgekeerd: nu hij Macht over God God kan alle dingen in hem doen (omdat hij geen weerstand biedt) en daarom kan hij alle dingen in God doen.

( Theologische esthetiek, volume 1)

Schopenhauer schreef: "de mens kan doen wat hij wil, maar hij kan niet willen wat hij wil." Hoewel de zinsnede vele interpretaties toelaat, wordt deze in het algemeen geïnterpreteerd als te zeggen dat de wil niet vrij is, maar wordt bepaald. De mens kan niet willen wat hij wil, want wat hij uit zijn persoonlijke wil wil, is onderworpen aan een reeks oncontroleerbare factoren die dit bepalen. In staat zijn om te doen wat je wilt, is immers onderworpen of geconditioneerd, om te willen wat je wilt, want wat je doet zal niet zijn wat je echt wilt als je niet kunt wat je wilt . Door de uitdrukking van Schopenhauer in een theologische interpretatie te ondermijnen en de uitdrukking "de mens kan doen wat hij wil" absoluut te nemen, dat wil zeggen, als authentiek, is het mogelijk om het te koppelen aan wat Von Balthasar zegt. En dus kunnen we deze paradox oplossen door te zeggen dat de authentieke wil van de mens niet de persoonlijke wil is, alleen wanneer hij die persoonlijke wil annuleert die is geïnstalleerd of de authentieke wil heeft geactiveerd die niet 'zijn' is, terwijl het niet de wil is van het ego Wie God zijn 'alles' laat zijn in zijn 'niets', alleen hij kan doen wat hij wil, want hij wil wat hij echt wil, wil niet met zichzelf, maar met de kracht van God. Het gaat dan om het elimineren van iemands wil, of wat hetzelfde is, het afstemmen van de wil van de persoon op de goddelijke wil.

Voorbeelden zijn er in overvloed in het evangelie waar geloof werkt als wat de wetenschap nu placebo zou noemen. Jezus zegt zelfs tegen de zieken: "Het is uw geloof dat u heeft genezen." Geloof wordt gepostuleerd als een wonderbaarlijke kracht die in de mens bestaat, zolang het maar vergelijkbaar is met God en waarmee het wordt geïnitieerd door Jezus, die, zoals ze zeggen in de orthodoxe kerk, is: "God heeft de mens gemaakt zodat de mens kon God worden. " Balthasar geeft toe dat deze beroemde afleveringen kunnen worden vergeleken met de acties die worden toegeschreven aan verschillende goeroes in India, en zelfs:

Het is mogelijk om overeenkomsten te zien, vooral met het zenboeddhisme en de kunst die kan worden geleerd uit volledige niet-vrijwilligheid, waardoor het absolute werkt in de passieve persoon, die precies als zodanig en in deze mysterieuze investering van God alles krijgt wat hij wil.

Dit is de beroemde wu wei, het niet-doen dat de inherente dynamiek van het Al, de harmonie van de tao, de geest van de Boeddha, etc. activeert Dogen zegt het zo:

Het zelf bestuderen is het zelf vergeten. Het zelf vergeten is bijgewerkt worden door de 10 duizend dingen (door het universum). Wanneer het wordt bijgewerkt met 10.000 dingen, houden je lichaam en je geest en de lichamen en geesten van anderen op. Er blijft geen spoor van verlichting over, maar deze non-beroerte gaat oneindig door.

Met andere woorden, wanneer het zelf wordt vergeten, werkt het universum zelf in één en wordt het geheel gereconstitueerd in het deel, in een oneindig en onbeschrijflijk gestaltproces dat de staat van verlichting is, hoewel het niet tweevoudig is en daarom, overstijgt kennis. Deze toestand wordt ook het "juweel dat alle verlangens schenkt" genoemd, dat wil zeggen de geest in zijn zuivere staat, zonder inmenging.

Dit bewijst natuurlijk niet dat de menselijke geest almachtig is, en dat kon ook niet, wat religie altijd heeft opgeworpen, is dat de kracht van de geest een kwestie van geloof is. Iets dat op rede kan vertrouwen, maar het moet verder gaan. Hier verdelen de wateren zich. En toch ervaren we allemaal dat vertrouwen de prestaties van een persoon altijd verbetert in elke activiteit die hij uitvoert. Dus of het nu een mystiek ecstasyproces is, waarbij de goddelijkheid door de persoon werkt, of gewoon een staat van veiligheid die nervositeit elimineert en het lichaam zelf in staat stelt zijn werk te doen zonder de obstakels van spanning, niet Er is twijfel dat geloof zijn goedheid heeft. De vraag is dan of we echt kunnen leren om geloof te hebben, verder dan zelfverbeteringsoefeningen en dat soort dingen. Voor religie is geloof een kwestie van genade, want het is hetzelfde goddelijke licht in het individu. Het meeste dat kan worden gedaan, is ascetische zuiveringspraktijken uitvoeren en hopen dat de persoon, na de grond te hebben vrijgemaakt - het lichaam en de geest - meer geneigd is de straal van geloof te ontvangen.