Wat is Spagyria? Een inleiding tot hermetische geneeskunde en de principes van alchemie

We interviewen de alchemist, astroloog en spaghetist Álvaro Remiro, die ons kennis laat maken met de geheimen van de hermetische kunsten: de universele geest oplossen en coaguleren, remedies bereiden in dynamische symmetrie met de kosmos en een dier, groente of metaal naar zijn roeping leiden: goud filosofisch

Álvaro Remiro is een van de weinige mensen die nog steeds de oude kunst van spagyria bewaart, dat wil zeggen, een modus van hemelse landbouw, nauw verbonden met alchemie en astrologie, wiens doel het is de geest of vitale energie uit planten te halen voor Bereid tincturen en medicinale elixers voor. Álvaro is ook een traditionele astroloog en onderzoeker van de hermetische kunsten, waarvan hij vakken geeft in Spanje en andere Latijns-Amerikaanse landen .

Álvaro, het is een genoegen dat je met dit interview hebt ingestemd en voor mij altijd een plezier om iemand te vinden met wie ik over dit soort onderwerpen kan praten wiens geschiedenis zo rijk is en wiens aanwezigheid in de moderne cultuur zo discreet is. Vertel ons, hoe hebben jullie spaghetica en hermetische filosofie benaderd?

Heel erg bedankt Alejandro, dat je me een beetje hebt laten weten wat Art voor ons heeft.

Sinds mijn jeugd had ik een grote nieuwsgierigheid naar de geheimen van leven en dood, deze nieuwsgierigheid nam toe door me kennis te laten maken met de verhulde mysteries in de Egyptische cultuur of na te denken over de mogelijkheid van leven na de dood; en al 14 jaar lang baarden onderwerpen als reïncarnatie, psychofonieën en astrologie me bijna permanent in mijn hoofd.

Toen de jeugd arriveerde, besloot ik de zoektocht te starten: ik onderzocht astrologie, Chinese geneeskunde, genezing en ging met een groep vrienden naar elk forum op zoek naar antwoorden op de existentiële vragen die we toen allemaal hadden we stelden, altijd denkend dat er een gemeenschappelijk antwoord zou zijn, een enkele waarheid die alles zou kunnen verklaren. De verschillende verklaringen van de paradigma's waren blijkbaar onsamenhangend, totdat we op een dag naar een cursus spaghetica gingen waarin ik het geluk had mijn leraar te vinden: Yabir abu Omar. Tijdens de pauze van de cursus was het duidelijk dat ik eindelijk had gevonden waar ik naar zocht, dat spaghetica en alchemie mijn manier van persoonlijke vervulling waren en de meest geschikte manier waarop ik die zoektocht kon omvatten om te weten hoe het universum werkt.

Dat was het moment dat mijn leven volledig veranderde, een voor en na markeerde; en dat is later een constant heden geweest gekenmerkt door hermetische filosofie en alchemistische kennis.

Spagyria is de materialisatie van het alchemistische principe van solve et coagula . Dit is een universele beweging, een ritme dat in alle dingen kan worden waargenomen. De Italiaanse schrijver Roberto Calasso merkt in zijn werk op de filosofie van de Veda's , Ardor , op dat er in alle handelingen impliciet "de afwisseling van twee gebaren bestaat: verspreiden en verzamelen", gebaren "onvermijdelijk bedacht, zoals ademhaling, systole, diastole, lossen et coagula ". Hoe kunnen we dit ritme van expansie en samentrekking, manifestatie en absorptie, oplossing en coagulatie in het werk van alchemie, in planten en in metalen begrijpen?

Het oplossen en coagula is het basisritme van het universum, alles wat we kunnen waarnemen in de "echte" wereld is coaguleren of oplossen. De oude wijzen noemden het ook 'de wereld van generatie en corruptie'. Dingen materialiseren steevast voor hun daaropvolgende dematerialisatie, we kunnen dit ook begrijpen omdat alles neigt naar een concrete betekenis, dat is zijn vocatio, dat wil zeggen naar de natuurlijke neiging waarin het zijn spirituele vorm in materie moet uitdrukken, om dan oplossen. Alles wat geboren wordt sterft, alles wat zich manifesteert komt voort uit het ongemanifesteerde.

Wanneer we in Spanje met een groente werken, is het gestold of coaguleert het en probeert het zijn geest via materie in een plantaardige vorm tot uitdrukking te brengen. De spaghetist, in de uitwerking van de remedie, roept in de groente het ritme van de coagula op en lost op om het tot zijn perfectie te brengen, scheiden, zuiveren en opnieuw samenvoegen. Om een ​​remedie uit te werken, moet je de kwestie oplossen door te proberen je geest niet te verliezen, je moet de verschillende delen waaruit het bestaat, scheiden: zijn zwavel, zijn kwik en zijn zout. In die zin is de plant Osiris, en de spaghettist, net als Seth, moet zijn leden scheiden om, na zijn zuivering, nu als Isis, de drie dezelfde elementen opnieuw samen te stellen: zwavel, kwik en zout, het verwijderen van onzuiverheden, ruwheid, zodat de groente wordt omgezet in een remedie waar hij zijn spirituele uitdrukking kan uiten. De spaghettist moet weten hoe de geest te repareren en wakker te maken, zodat de remedie een levende remedie is.

Met de mineralen en metalen is de procedure erg vergelijkbaar, met het verschil dat het meer moeite kost om de materiële cohesie te verbreken en de geest te extraheren en te fixeren.

De geest beveelt de materie en het manifesteert de beroepsvorm van de geest, we zijn constant getuige van een vorm van strijd tussen de middelpuntzoekende kracht van materie en de centrifuge van de geest, de strijd van de aardedraak met de hemeldraak, en het resultaat van deze strijd altijd het is een zout, waar blijkbaar het oplosmiddel en de coagula zijn gestopt, zeg ik blijkbaar, omdat dit een universeel principe is dat nooit stopt. Dit zout zal bijna altijd een gerectificeerde vorm (niet perfect of imperfect) zijn van de perfecte uitdrukking van de geest, die wordt vertraagd of belemmerd door materie, maar tegelijkertijd voedt en geeft het lichaam lichaam.

Daarom is de transmutatie vanuit hermetisch oogpunt geen kwestie die een andere wordt, maar het is het loslaten van de remmen die de perfecte manifestatie van de geest in de materie zelf verhinderen.

Lood wordt niet omgezet in goud, omdat de geest die het altijd bezielde, goud was en zal zijn. De metaalachtige kiem is in alle gevallen een zaad dat neigt naar goud. De alchemist hoeft alleen op te lossen en te zuiveren wat de metaalgeest belet zijn perfectie te manifesteren.

De universaliteit van dit oplossen en coagula trekt mijn aandacht niet alleen in materiële processen, maar ook in psychische. Ik zou willen nadenken over de gelijkenis met de definitie van de filosofie die Socrates in de Phaedo doet , waar hij zegt dat filosofie een training voor de dood is, in wezen een zuivering of scheiding van de ziel van het lichaam, van het zuivere tot het onzuivere. Dit suggereert dat hetzelfde principe van hermetische filosofie aanwezig is in het centrum van de westerse filosofische traditie. In filosofische, psychologische en spirituele zin, hoe kunnen we dit oplossings- en coagula- principe op ons leven toepassen ?

We zijn psychofysische entiteiten, dus we hebben verschillende expressievelden waarin het eeuwige ritme oplossen en coagul zich kan manifesteren.

De mens als ieder wezen, of dat nu mineraal, plantaardig of dierlijk is, is onderworpen aan dezelfde universele principes en heeft een betekenis, een evolutie en een einde waaraan het neigt dat het, in synthese, zijn roeping is.

Net zoals metaal neigt naar de ontwikkeling van metaalachtige perfectie, neigt de mens naar menselijke perfectie, dat is het pad dat hem kan leiden tot de maximale omvang van wat hem als een mens definieert. Er moet rekening mee worden gehouden dat de mens deze graad van perfectie vaak verwart en zich bijvoorbeeld overgeeft aan deze schijnbare zoektocht naar de ontwikkeling van fysieke kracht, maar dit is geen kenmerk van menselijke perfectie maar van dierlijke perfectie, dus het zal je niet helpen in je ontwikkeling naar je roeping.

Filosofie is fundamenteel in de ontwikkeling van de roeping van de mens, omdat wat het als zodanig definieert, wat het onderscheidt van andere wezens op aarde, niets anders is dan wat we zijn overeengekomen om geweten te noemen. De mens is zich bewust van zichzelf en dit is precies wat hem vergelijkt met de rest van de schepping en dat de eerste vraag wordt gesteld: wie ben ik? Om die vraag te beantwoorden, wordt de mens vergeleken met de natuur, wat hem onderscheidt, wat hem definieert, en hij vindt wat uiteindelijk de BOUW VAN het bewuste EGO is.

Door dit vermogen om te vergelijken en te vergelijken komt wat wij kennis noemen; We weten het alleen door vergelijking: iets is hoog omdat de ander laag is, koud kan alleen bestaan ​​als er iets heet bestaat. Om te vergelijken tussen twee polen, de twee polen die het oplosmiddel en de coagula omlijsten, de zwavel en het kwik, herkennen de dualiteit, is symbolisch de val van Adam na het bijten van de appel van de boom van kennis.

De beroepsontwikkeling van de mens is erg gecompliceerd, omdat aan de exogene oorzaken die de juiste beroepsontwikkeling van een wezen vergemakkelijken of verhinderen, zich bewust zijn van zichzelf, de endogene of interne oorzaken worden toegevoegd; en in combinatie hiermee geeft de mogelijkheid om te vergelijken de mens de mogelijkheid om te kiezen, vrije wil, die ons geschenk en onze vloek is.

Als we dieper ingaan op het concept van zelfbewustzijn dat de mens heeft, kunnen we zeggen dat de tijger zich niet bewust is dat hij een tijger is, maar dat dit hem niet belet zijn roeping als tijger te vervullen en dingen van een tijger te doen, hij vraagt ​​zich niet af of hij gezond is of slecht als een tijger, je vraagt ​​je niet af wat voor zin het heeft om een ​​tijger te zijn; Als we hem echter een menselijk geweten geven, vergelijkt hij zichzelf met het hert en besluit hij misschien dat het beter is om een ​​hert te zijn en begint hij herten te doen, zoals grazend gras, wat maagproblemen en ondervoeding zou veroorzaken. In dit voorbeeld is het belangrijkste dat om een ​​hert te 'zijn', het de manifestatie van zijn aard (een tijger) moet onderdrukken en vervormen en op zoek moet gaan naar een gerectificeerde (onvolmaakte) vorm die het dichter bij het hert zou brengen, terwijl het tegelijkertijd van zijn hert zou worden verwijderd Vocatio.

Mijn leraar zei dat de specifieke roeping van de mens is om gelukkig te zijn en dat de mens gelukkig is wanneer hij zijn roeping correct manifesteert. Het besef van 'iets zijn' zorgt ervoor dat de mens twee endogene oorzaken genereert (het kan niet anders) die de realisatie van Zijn verhinderen: angst en verlangen; de angst om te manifesteren wat ik ben (omdat ik niet geaccepteerd word) en de wens om iets anders te zijn dat ik niet ben. Dit paar zorgt ervoor dat ik gecorrigeerde vormen van mezelf genereer die me distantiëren van mijn beroepsessentie.

De mens genereert dus een psychische wereld waar deze veronderstelde realiteiten 'leven', een persoonlijk en virtueel universum waar de persoonlijkheid wordt geboren, dat is, om het simpel te zeggen, wat ik 'denk' dat ik ben. Wanneer wat ik denk dat ik ben (de persoonlijkheid die mijn geest creëert) de beroepsmanifestatie van mijn essentie (persoonlijk archetypisch potentieel) benadert, benader ik de staat van geluk; Wanneer ik echter een persoonlijkheid genereer die weggaat van mijn essentie, hetzij uit angst of verlangen, benader ik de toestand van ongeluk en als die toestand in de loop van de tijd wordt gehandhaafd, ontstaat onveranderlijk de ziekte.

Vanuit alchemistisch oogpunt is de persoonlijkheid de imperfecte SAL, een gerectificeerde of imperfecte vorm van de geest die nodig is om op te lossen op zoek naar een nieuwe, zuiverdere uitdrukking, waarvoor, hoe moeilijk of onaangenaam het ook mag lijken, het universele oplosmiddel de crisis is, chaos, een middel zonder welke persoonlijke transmutatie onmogelijk zou zijn. Er is geen evolutie zonder crisis, crisis en evolutie die ze elkaar nodig hebben om te bestaan, zoals zwavel en kwik, de noodzakelijke en toch schijnbare dualiteit.

Dit, dat te eenvoudig wordt uitgelegd, zou de toepassing van alchemie in psychisch werk zijn. Dat wil zeggen, gebaseerd op een filosofie of manier om de wereld te begrijpen, het is een psychisch werk waarvan het doel de erkenning van iemands wezen of de ontmoeting met de beroepsimpuls is die ons zou leiden tot een staat van sereen geluk, een staat waarin, als zegt Ibn Massarra, "het individu vindt harmonie tussen zijn acties en zijn aard." Pas dan zou het laatste werk, het spirituele, komen, dat volgens Massarra zelf zou zijn: "de realisatie van de vereisten van de essentiële perfectie van het Zijn", wat neerkomt op de fase van perfectie, verhoging of vermenigvuldiging van de steen. Terwijl de alchemist de steen bewerkt, moet hij met zijn eigen steen werken, met zichzelf.

Ik weet dat het een enorm onderwerp is, maar ik wil graag dat je kort commentaar geeft op de drie centrale principes of elementen van alchemie: kwik, zwavel (of zwavel ) en zout. Natuurlijk verwijzen alchemisten niet precies naar wat we denken als we over deze stoffen praten, toch?

Deze vraag is niet gemakkelijk te beantwoorden zonder de verwarring onder neofieten te vergroten; in plaats van u een eenvoudige of min of meer begrijpelijke definitie te geven, denk ik dat we moeten onderzoeken waarom het zo moeilijk te begrijpen is.

Het eerste zou zijn te zeggen dat zwavel, kwik en zout drie BEGINSELEN zijn en geen drie toestanden van materie, dat de drie basistoestanden van materie voldoen aan deze drie principes, maar de principes zijn niet van belang.

Op een filosofisch niveau zouden we kunnen zeggen dat zwavel en kwik twee polen zijn die de dimensionale realiteit omkaderen, twee polen waarmee ik de realiteit kan definiëren en begrijpen. We zouden ook kunnen zeggen dat zwavel de concrete manifestatie van de coagula- beweging zou zijn en het kwik de manifestatie van de neiging tot oplosmiddelen . We zouden zout kunnen definiëren als de concretie van elk van de oneindige mogelijkheden die worden gegenereerd in de relatie tussen zwavel en kwik. We kunnen zwavel ook definiëren als actief, manifest, concreet, specifiek en geordend, en kwik als passief, niet gemanifesteerd, onbetekenend, niet-specifiek of ongeordend. Kwik lost op en draagt zwavel in zijn boezem. Zout is een concept waarmee we kunnen bepalen wanneer een zwavel-kwikrelatie min of meer stabiel is en het uiterlijk van stevigheid en stabiliteit is. We zouden het ook kunnen definiëren als een bepaald aandeel zwavel- kwik dat blijkbaar een tijdje is vastgezet of gestabiliseerd.

De Aurea Catena Homeri vertelt ons dat de Universele Geest een principe is van universeel leven en niet de oorzaak van leven op aarde. Dit zou ons moeten doen nadenken; van hieruit zouden we kunnen zeggen dat in de dimensionale wereld zwavel en kwik op zichzelf niet bestaan, noch kan worden geïsoleerd, omdat er geen kwik kan zijn als er tegelijkertijd geen zwavel is, waarmee iets zwavel is, zolang we het vergelijken met een kwik, dat op zijn beurt wordt gedefinieerd als kwik dankzij het bestaan ​​van zwavel . Wanneer ik de toestand van zoiets als zwavel definieer, is zijn roeping kwik, wanneer de staat kwik is, is zijn potentiële energie sulfurea ; Ik zou kunnen doorgaan met dit vermeende gebrabbel ... maar het geheim wordt niet meer gezien dan met luchtdichte glazen, dezelfde zaak kan door een auteur kwik worden genoemd en door een ander als zout worden gedefinieerd.

We hebben al gesproken voordat de mens door vergelijking toegang heeft tot kennis, en elke keer dat we nieuwe informatie observeren, is het eerste wat we zullen doen het vergelijken met wat we al weten om het te begrijpen.

Wat we ons in het begin niet realiseren, is dat we zijn opgeleid in een Cartesiaans-rationeel-wetenschappelijk paradigma en omdat de hermetische filosofie tot een ander paradigma behoort, is het niet begrijpelijk omdat vergelijking met wat we weten geen zin heeft, althans rationeel .

Om kort uit te leggen wat het verschil is, kunnen we samenvatten dat het rationeel-wetenschappelijke paradigma alleen gelooft dat er wat kan worden aangeraakt in het universum, wat kan worden gewogen of wat kan worden gemeten, zelfs met een geavanceerde machine; dit gebied uit de Andalusische alchemie zou het koninkrijk van de Mulk worden genoemd, ook wel het koninkrijk van de gezienen genoemd. Dit aspect van hermetische kennis onderscheidt ook twee andere koninkrijken: dat van Malakut (koninkrijk van het ongeziene) en het koninkrijk van Yabaruth (koninkrijk van de relatie tussen wat wordt gezien en wat niet wordt gezien). De principes waarnaar we eerder hebben verwezen, zijn te vinden in de Malakut, en de alchemist handelt vanuit de Yabaruth, dus als de informatie over zwavel, kwik en zout wordt waargenomen vanuit het wetenschappelijk-rationalistische paradigma, zullen we alleen het deel van de Mulk begrijpen, dat wil zeggen, de staten manifesteren zich door materie, en niet de principes die materie op die manier organiseren en niet op een andere.

Wat niet wordt gezien beveelt en ondersteunt wat wordt gezien, wanneer materie wordt verlaten door de geest die het aanmoedigt, verliest het zijn vorm en keert het terug naar chaos. Het volstaat om te concluderen dat het niet aan de orde is waar de alchemist invloed op zou moeten hebben.

Ik ben ook geïnteresseerd in praten over het mysterie van zout, vooral uit het werk van René Schwaller de Lubicz, de egyptoloog die betrokken is bij het mysterie van de alchemist Fulcanelli. In deze video (ZIE HIERBOVEN), praat je over hoe zout je toelaat om de hemelgeest te fixeren die de neiging heeft tot vluchtigheid en deze vervolgens te kanaliseren voor medicinaal gebruik. Schwaller de Lubicz geloofde dat het zout in feite een soort coagulatie van de geest van de zon was en dat toen het menselijk bewustzijn stierf, het vast zat in wat het een onverwoestbaar zout noemde. Dit zout was op de een of andere manier de afzetting van menselijk bewustzijn in planetaire evolutie. Hoe deze relatie tussen de hemelse geest en aardse materie te begrijpen en de mogelijkheid dat materie een manier is om eerst de geest te vangen en dan los te laten of te laten evolueren?

Zout is een principe van materialisatie, het is de tijdelijke kristallisatie van het oplosmiddel-coagula- proces, dat de verschijning van een kristallijn gaas met specifieke informatie impliceert.

De Aurea Catena vertelt ons dat het universele vuur volkomen onzichtbaar, immaterieel, koud is, geen ruimte inneemt. In deze staat is het niet nuttig voor ons, maar het is almachtig.

Dan zegt hij zoiets als: “God heeft zo geordend, zodat de Universele Geest door middel van het passieve principe alle dingen werkt, omdat vocht zich gemakkelijk mengt met alles, waardoor de geest kan verzachten, doordringen, alles genereren, vernietigen en regenereren. ”

Dit proces is duidelijk te zien in de extractie van de geest van nitro, waarin, door een subtiele en delicate operatie, een chaotisch en amorf zout geometrisch perfecte kristallijne geodes lijkt, de onzichtbare geest is binnen, omdat het principe Passief heeft het vermogen om het te fixeren en materieel te maken, maar de geest moet de middelpuntzoekende weerstand van materie overwinnen; zout voedt de geest, beschermt het terwijl het wordt voorkomen, zodra het dikste deel van de vaste stof met een eenvoudige oplossing wordt verwijderd, manifesteert de geest zijn perfecte materiële vorm.

Wat betreft het laatste deel van de vraag, wat ik geloof is dat het de geest is die de materie laat evolueren en die het teken van haar doorgang er doorheen laat.

Laten we bedenken dat een zandkorrel (silica) uit de woestijn, inerte materie, die onderdeel wordt van het ontwikkelingsproces van een palmboom. Terwijl de palm leeft, zal het levende materie zijn, materie geanimeerd door een geest; wanneer het leven van de palm is uitgeput en het wordt verlaten door de geest die het aanmoedigde om met zijn ontbinding te beginnen, zal de materie uiteenvallen totdat het wordt gereduceerd tot anorganische materie, maar de zandkorrel zal niet langer hetzelfde zijn, omdat het nu de informatie draagt van ervaring, het spoor van een transmutatie.

Een ander fascinerend onderwerp dat met zout te maken heeft, is het verzamelen van voorjaarsdauw. De alchemisten geloofden dat een universeel vuur geconcentreerd was in de dauwdruppels, wat een extreem poëtisch beeld is. Wat is de reden achter deze gedachte dat dauw kan worden gebruikt om medicijnen te produceren zoals goud drinken?

Het verzamelen van de tranen van de dageraad is eigenlijk een poëtische uitdrukking, omdat de alchemisten hun wetenschap poëtisch hebben geschreven. Het alchemistische jargon zit vol met mythologische en cabalistische verwijzingen beschreven door metaforen, net als de dichters. Er zijn werken zoals het Astronomicon van Marcus Manilius, een alchemistisch boek geschreven in vers. Wanneer de Egyptenaren spreken over Isis die in de zee van Nun vist, de zee van niet-bestaan, is het ook heel poëtisch, maar in werkelijkheid verwijzen ze naar kwantumprincipes; dat de maan de getijden bewoog, was zeer poëtisch, totdat de wetenschappelijke wetten die aantoonden ontdekt werden; lood omzetten in goud was heel poëtisch, totdat ze in een laboratorium in Berkeley, Californië, wetenschappelijk slaagden met een deeltjesversneller. Daarom kan het verzamelen van de Geest door dauw meer zijn dan poëtisch. Ik verzamel alle bronnen volgens de regels van de traditie, alle remedies die ik uitwerk zijn geanimeerd door de Spiritus Mundi gevangen in de druppels dauw die ik oogst.

Paracelsus, de Zwitserse Hermes, zei dat hij die de geheimen van het boek der natuur wilde weten, "zijn pagina's met zijn voeten moest doorlopen", waardoor een morele en ervaringsgerichte dimensie werd ingebed in alchemistisch of spiritueel werk. Hoe zie je de relatie tussen kennis en de praktijk van kennis, tussen de leer kennen en ernaar leven, tussen wijsheid en de transformatie van het zijn?

Het kan niet anders zijn, het is niet hetzelfde wezen als het zich voorstellen. Je kunt de hazelnoot jarenlang bestuderen, alle hazelnootboeken ter wereld lezen, de foto van alle hazelnootsoorten bekijken, de mythologie van de hazelnoot, de hazelnootatomen bestuderen, maar als je geen hazelnoot hebt geprobeerd wetende dat Het wordt niet herkend wanneer je het eet, maar zodra je het probeert en weet wat het is, zul je het vanaf dat moment herkennen, zelfs als het in de stoofpot is vermomd.

Je kunt geen alchemist zijn en de transformatie niet leven, alles theoretisch is virtueel en wat door de ervaring wordt beleefd is echt, wordt een deel van wie je bent. Het is alsof je de theorie leert over hoe je een auto moet besturen; je kunt alles bestuderen wat je wilt, maar je leert echt autorijden, want als je een hond op de weg kruist met 100 per uur, is de hele theorie nutteloos, de rationele geest is nutteloos, de kennis van de fysieke bewegingswetten, alleen intuïtie, expertise en ervaring zullen je redden.

De theorie en ervaring hebben hun moment en hun ruimte, en de een kan de ruimte van de ander niet bezetten; ze hebben elkaar echter nodig om te bestaan ​​en die brengt je naar de andere, zoals zwavel en kwik. Hun vervoeging is relevant om wijsheid voort te brengen.

Ik geloof zelfs dat het door wetenschappelijke studies is aangetoond dat bijna alle wetenschappelijke ontdekkingen voortkomen uit intuïtie, uit een moment van inspiratie, en dan is er reden om het te bewijzen en te detailleren, zoals in het proces van de appel en de zwaartekrachtwet van Newton. die trouwens ook alchemist was.

Een van de principes waarop astrologie en spagyrie zijn gebaseerd, is het idee van de microkosmos. Ik denk dat het voor ons vanzelfsprekend is om te geloven dat er op een of andere manier invloed is op de kosmos in ons leven. Maar hoe kan het werkingsmechanisme van de macrokosmos of van de lucht op de microkosmos of de mens worden verklaard?

Om de wet van de micro en de macrokosmos goed te begrijpen, moeten we het principe van het Alif- of Aleph-punt verdiepen, het punt dat alle punten bevat, het punt waaruit het universum ontstaat; Moslims vertegenwoordigen hem in de Koran als de inktwaas waar de pen nat wordt van waar alle woorden in het heilige boek zelf naar buiten komen.

De wet van de Alif zegt dat het universum op een holografische manier is georganiseerd, zodat elk deel van het universum de informatie van het hele universum bevat, dus alles in het universum is met elkaar verbonden, en alles wat er gebeurt in het ene vlak heeft zijn weerspiegeling in het andere. Het vertelt ons dat de basiswetten van het universum archetypisch zullen worden herhaald in elk van de delen waaruit het bestaat, en in elk van de gebieden en dimensies van manifestatie.

Als we naar de natuur kijken, zullen we zien dat het fractale patroon voortdurend wordt herhaald: een kwartskristal is samengesteld uit een veelvoud van kristallieten die dezelfde geometrie hebben en die er samen op lijken; een varenblad bestaat op dezelfde manier uit een veelvoud van kleine bladeren, als we een foto maken van een deel van het blad en een andere van het hele blad, zullen we niet weten welke groot is; Als een boom een ​​tak wordt afgesneden, is het een andere kleine boom en van die tak wordt een takje weer een kleine boom. Deze fractals zijn gemakkelijk te zien omdat ze van de vorm zijn en eenvoudige symmetrieën hebben.

Als we naar een mens kijken, zullen we zien dat de fractale factor moeilijker waar te nemen is met het blote oog. Een mens bestaat uit enkele miljard cellen, en elk van hen heeft een andere functie en vorm; Als we ze in een microscoop zien, lijken velen een eigen leven te hebben en naar believen te bewegen alsof ze een vrije wil hadden, maar we weten allemaal dat dit niet het geval is en dat hun functie afhankelijk of beïnvloed is door een hogere entiteit die we organisme-bewustzijn kunnen noemen. Bij het observeren van de cellen door de microscoop, blijken ze niet op het hele organisme te lijken, maar het is een fractaal van het laatste op het informatieniveau, dat wil zeggen, het DNA van de cel is hetzelfde als dat van het hele organisme en elk van de miljoenen van cellen hebben identiek DNA; daarom is elke cel op informatieniveau het hele organisme.

Wanneer de mens een arm beweegt (macrokosmos), beïnvloedt dit alle cellen (microkosmos); Als de mens (macrokosmos) depressief of blij wordt, zal dit het cellulaire gedrag (microkosmos) beïnvloeden zonder dat de cel de oorzaak kent.

Als we deze fractaliteit naar de macrokosmos van de natuur verhogen, kunnen we de mens observeren als een cel van een wezen dat de aarde wordt genoemd, dat zich al enkele miljoenen jaren ontwikkelt en we maken deel uit van die evolutie. Hoewel het ongelooflijk is, delen we 90% van het DNA van het varken, 80% van de schapen en 70% van de azijnvlieg; hiermee bedoel ik dat we aan de ene kant gemeenschappelijke grootouders hebben en aan de andere kant dat we door informatie te delen, zoals cellen, ook het hogere ordenende bewustzijn (macrokosmos) delen dat we de natuur of Gaia gaan noemen. De natuur daarentegen is onderworpen aan een andere macrokosmos, namelijk het klimaat, de klimatologische veranderingen die worden veroorzaakt door de omstandigheden van het zonnestelsel (macrokosmos); toevallig veroorzaken klimaatveranderingen niet alleen veranderingen in de natuur, omdat er studies zijn die bevestigen dat de grote klimaatveranderingen samenvallen met grote politieke en historische veranderingen.

De aarde is ondergedompeld in het zonnestelsel, een veld waar verschillende banen en verschillende sterren, waaronder de zon, relaties van zwaartekracht, magnetische en andere krachten genereren die de balans van het systeem zelf handhaven en die anderzijds beïnvloeden direct of indirect naar het hele systeem, zodat hun bewegingen de aarde beïnvloeden, die op zijn beurt het weer zal beïnvloeden, wat op zijn beurt de natuur zal beïnvloeden, die de mens, zijn cellen, zijn atomen zal beïnvloeden. Het is door deze lijn van oorzaken en gevolgen dat we de fractaliteit van het zonnestelsel en het atoom op een perfect grafische manier begrijpen.

Ik denk dat de spagyrie uiterst nuttig kan zijn in onze huidige samenleving, volledig drugsafhankelijk en los van natuurlijke processen. Niet alleen om zachtere remedies of tonics te genereren, met minder bijwerkingen, maar ook door ons te koppelen aan natuurlijke ritmes en ons misschien een meer intieme en "magische" relatie te laten ervaren, bij wijze van spreken, met de natuur. Hoe denk je over gezondheid vanuit het perspectief van spagyrie?

Wij zijn, net als de hele natuur, geëvolueerd door aanpassing aan de veranderingen; wanneer deze cyclisch en ritmisch zijn, bevorderen ze het leven en genereren organismen biologische ritmes in het beeld en de gelijkenis van natuurlijke ritmes, zoals circadiane cycli of aanpassingen aan het maan- of seizoensritme. Ritme is een orde, een dynamische symmetrie, waardoor het organisme de neiging heeft om te ordenen (gezondheid) en het gebrek aan ritme brengt je dichter bij chaos (dood). De behandelingen zijn effectiever als ze overeenkomen met de natuurlijke ritmes, de reinigingsmiddelen zijn effectiever met de afnemende maan en het tonen met de wassende maan. Natuurlijke remedies, wanneer voorgeschreven geritmeerd met de zon van zonsopgang tot zonsondergang, verhogen de effectiviteit.

Wat de aard van de remedies betreft, herinnert Grimaldy, een spaghettist van de 16e eeuw, ons eraan dat goede remedies niet kunnen worden gemaakt als het niet van pure stoffen is of van wat puur in stoffen is; dat voertuigen om zuivere delen te extraheren ook zuiver moeten zijn. Dat het grootste deel van het geheim ligt in hoe het zuivere zich scheidt van het onzuivere.

Er moet echter ook worden opgemerkt dat de Hakim of medische filosofen in al-Andalus de wet van de weegschaal hebben gevolgd; Ze zeiden dat de remedie alles is wat in het voedsel en het gif zit, en dat de intensiteit van de remedie moet worden aangepast aan de ernst van de ziekte in de volgende termen: als de onbalans mild is, moet de remedie het voedsel benaderen (als je het kunt genezen met een appel, geef appel), als de onbalans ernstiger is, is de remedie dichter bij het gif (remedies die intensere reacties van het lichaam veroorzaken).

Spagyria richt zijn blik niet op ziekte, maar op het lijdende wezen en de oorzaak van de tijdelijke onbalans die tot chaos leidt, tot de dood. Zijn filosofie is gebaseerd op een enkele gezondheidstoestand tegen een enkele ziekte; Daarom is de zoektocht naar steen de zoektocht naar slechts één medicijn. La ley del macro-microcosmos le impulsa a actuar desde todos los planos (físico, emocional, espiritual) para restablecer el equilibrio del ser, porque sabe que todo está relacionado, y observa su relación con el entorno exterior (atmosférico, familiar, social, astrológico) e interior (emociones pensamientos, estado espiritual) para llevarlo al equilibrio psicofísico correspondiente a su evolución.

Algunos viejos alquimistas concibieron el trabajo hermético, la gran obra, como una forma de jardinería, un perfeccionamiento de la naturaleza; de la misma forma que un jardinero ayuda a sus plantas a crecer, así el cuerpo es el jardín del espíritu y el planeta el jardín del Gran Hombre --esto en oposición a la explotación, saqueo y conquista de la naturaleza. Nos entregaron un jardín, pero estamos regresando un basurero. ¿Cómo percibes la situación ecológica global, nuestra relación con la naturaleza?

Como hemos dicho antes el ser humano es un microcosmos de la naturaleza, había una relación porque nace de ella, es parte de ella y está sometido a ella. Aunque él desde su orgullo inconsciente crea que puede someterla sabemos que cuando el parásito somete al huésped, muere el huésped y muere el parásito; con ello no quiero decir que el ser humano es un parásito, sino que el ser humano es el que debe adaptarse a la naturaleza y no intentar vanamente que la naturaleza se adapte a él.

No se trata sólo de que no cuidamos el jardín, ni tampoco que echemos demasiado monóxido de carbono a la atmosfera; las plantas, si emitieran demasiado oxigeno, también contaminarían la atmósfera. Creo que la filosofía con que observamos la realidad es el factor más perjudicial: la sociedad actual cree que el ser humano está separado de la naturaleza, que tiene que defenderse de ella en vez de ver que es la que nos sostiene y alimenta, que somos parte de ella y que debemos armonizarnos con ella en busca del equilibrio común. En gran parte el paradigma científico basa la existencia del ser humano en lo material, en la materia, por lo que es normal que tengamos una sociedad materialista que únicamente busca la perfección de la materia manipulándola burdamente sin facilitar el trabajo al espíritu, que es que realmente hace el trabajo, y no el operador.

Antes, al hablar del microcosmos, vimos que había una relación macro-microcósmica del ser respecto de sus células por la información compartida del DNA, pero también me atrevo a afirmar que hay una relación de conciencia fractal entre las células y el ser u organismo. Podríamos decir que cada una de las células tiene conciencia individual puesto que se distingue de las de su entorno y sabe lo que tiene que hacer, su misión particular en y para el organismo que la contiene; pero esta conciencia está supeditada, podríamos decir, al equilibrio o manifestación del ser u organismo, por lo que podemos afirmar que hay distintos niveles de conciencia dentro del ser y que la conciencia de la célula responde fractalmente a la conciencia del ser humano, y que los 22 billones células que tiene un ser humano desde su individualidad atienden a la armonía del conjunto de su ser; cuando las células rompen esta armonía de relación con la conciencia que las contiene empiezan a proliferar fuera de la armonía, que es lo que llamamos cáncer. No será muy difícil llevar este razonamiento a la relación del ser humano con la naturaleza.

Álvaro Remiro estará impartiendo cursos en México este abril del 2018:

Más información sobre los cursos: