Wat is technologie en hoe verandert het onze essentie?

Een meditatie over de essentie van technologie, volgens het denken van Martin Heidegger

Er worden vaak argumenten gehoord die beweren dat technologie neutraal is, dat op zichzelf, en in elk van zijn specifieke gevallen, geen morele component heeft, het hangt alleen af ​​van hoe het wordt gebruikt en de inhoud waarmee het wordt gevuld, zoals als het een groot leeg glas was, wachtend om gevuld te worden door een voedzame nectar of een dodelijk gif. Dus we kunnen dingen horen zoals Facebook, een iPhone of Alexa, zijn volledig neutrale entiteiten die ons als mens niet veranderen, maar voor zover we ze enig nut geven. We kunnen ze bijvoorbeeld gebruiken om inhoud van hoge kwaliteit te consumeren of te communiceren met mensen die ons verrijken, of misschien om tijd te besparen en de rest te gebruiken bij het lezen of leren van een nieuwe taal, enzovoort.

Het is waar dat de manier waarop we technologie gebruiken belangrijk is en omdat het bijna onvermijdelijk is in onze wereld ingebed te zijn in sterk gemedieerde omgevingen, maakt het deel uit van elementaire geestelijke hygiëne om ons gebruik te beperken en de inhoud die we consumeren te "genezen". Maar dit is niet de essentie van technologie. Het essentiële is de aard ervan, wat technologie is, ongeacht het gebruik dat we eraan geven. En het is met de essentie van technologie dat we ons in wezen tot mensen verhouden.

De techniek ( tekné ) was oorspronkelijk bedoeld voor de "kennis" van de Grieken, een term die samen met " episteme " werd gebruikt. Heidegger heeft tekné in zijn oorspronkelijke gebruik gelijkgesteld met poëzie ( poiesis, lit: "creatie"), terwijl "door iets te weten duidelijk wordt. Als het duidelijk wordt, is weten een uitweg uit het verborgene" ( De vraag over de techniek ). Dat wil zeggen, weten is ook een manier van produceren, die beide onthult. En dit was de techniek, een kunst om te onthullen wat verborgen was. Heidegger beweert dat in het pre-Socratische Griekenland wat we tegenwoordig kennen als 'productie' een bepaalde poëtische component had; de kunstenaar of producent die iets vervaardigde, had een relatie met het ding zelf, een soort dialoog die niet louter instrumentaliteit was, geen doen-voor-iets was, of om te profiteren. De techniek was niet de exploitatie van de natuur - zoals het later zou zijn met Bacon - het was de kunst om het te onthullen, om iets verborgen zichtbaar te maken. Afgezien van de interpretatie van Heidegger, hebben andere academici bevestigd dat het voor de Tekné- Grieken niet de wezenlijk instrumentele betekenis had dat "technologie" momenteel een kennis is, maar in wezen een kennis was, toegepast op menselijke en goddelijke sferen.

Na verloop van tijd werd de tekné een soort speciale kennis, een kennis gekoppeld aan de productie van nuttige dingen of, meer nog, aan het domein van de natuur, binnen een mechanische visie ervan. Francis Bacon zou overwegen dat het beheersen van de natuur het recht en de verantwoordelijkheid van de mens was. Het was noodzakelijk om zonder enige mate uit de boezem van de natuur kennis te halen om de wereld te kunnen regeren en aldus te voldoen aan de mening van Genesis: "en macht hebben over de vissen van de zee, de vogels van de hemel en de dieren, over de hele aarde en vooral het dier dat op de aarde kruipt. " Zo zou de techniek evolueren als de dienaar - of de facilitator - van de mechanistische wetenschap, in haar gretigheid om de natuur te overwinnen. Bacon had echter een morele oriëntatie op kennis, die religie zou moeten dienen, om goed te doen, om een ​​Nieuw Atlantis te creëren, een soort paradijs op aarde. Maar de wetenschappelijke methode had geen ruimte voor theologie en met secularisatie en modern nihilisme zou kennis geen moreel tegenwicht meer hebben: het zou pure macht worden. Dit gezelschap zou dus worden gezien als een poging om niet alleen de 'maagdelijke natuur' te overwinnen, maar zichzelf en anderen, inclusief andere mannen, op te leggen. Zoals Adorno en Horkheimer zeggen: "Wat mannen van de natuur willen leren, is het te gebruiken om het, haar en mannen volledig te domineren" ( dialectiek van de Verlichting ).

Heidegger zelf zou grotendeels de effecten van de moderne instrumentale visie op technologie herstellen, aangezien hij centraal stond in wat hij de 'vergeetachtigheid van het Zijn' noemt: de algemene vorm van ons bestaan ​​waarin we utilitair en niet in wezen relateren, alsof de wereld een verzameling objecten is die tot onze beschikking staan ​​om te worden gemanipuleerd en ons te dienen. Deze modus is er een die een authentieke relatie met de wereld of een waar bestaan ​​voorkomt, omdat voor Heidegger de waarheid ( aletheia ) letterlijk een openbaring is, een ontdekking van het wezen dat verborgen of vergeten ligt. Een gebeurtenis die niet uit instrumentaliteit kan plaatsvinden, omdat een soort van contemplatief wachten noodzakelijk is, van stilte, een laten-verschijnen, die de instrumenteel-utilitaire manier, met zijn angst voor dominantie, onmogelijk maakt.

Voor Heidegger is moderne technologie een vorm van geweld boven het zijn, een houding van meesterschap en meesterschap die ervoor zorgt dat hij zich terugtrekt, zoals een dier bijvoorbeeld met een jager zou doen. Het wezen is echter een 'dier' ​​dat geen dwang accepteert. We kunnen er niet op jagen, het enige dat we kunnen doen is, zoals ware dichters, het aanroepen en wachten tot er een geest in het bos verschijnt, zoals in een openbaring. De technologie van de wereld is dus een antiontologie, een soort barrière die verhindert dat we ons verhouden tot het wezen zelf van alles. Heidegger stelt dat het gevaar van technologie niet voortkomt uit deze of gene machine of apparaat, maar uit wat de techniek is geworden, weg van zijn essentie, die onlosmakelijk verbonden is met de onze, in onze manier van bewonen van de wereld. "De dreiging als zodanig heeft de mens in wezen al getroffen" ( de vraag over techniek). Technologie heeft al veranderd wat we zijn, door onze conceptie ervan te veranderen, de techniek, de kennis zelf, te zien als iets waarmee we dingen kunnen manipuleren, de natuur kunnen domineren, het wezen kunnen forceren. Zoals McLuhan opmerkte: "we vormen eerst ons gereedschap en daarna vormen ze ons"; alleen, in dit geval is het geen specifiek hulpmiddel, maar de conceptie van het ding zelf als louter hulpmiddel. Of van kennis als een hulpmiddel, als een einde aan iets anders, in tegenstelling tot pure kennis, filosofie, dat was een weten om te weten, uit liefde voor kennis of het ding dat bekend is. Technologie is geen ding of een set van dingen, het is de epistemologische houding die de wereld ziet als een loutere set van dingen, een reificatie van de wereld, een manier van relateren, door Heideggers terminologie te gebruiken, die alleen denkt dat de entiteit en nooit zijn.

Het feit dat moderne technologie ons in wezen raakt, is precies wat mediatheoreticus Douglas Rushkoff heeft betoogd, die in een recent gesprek erop wees dat 'technologie onze ziel amputeert' en een 'anti-menselijke agenda' heeft geprogrammeerd. Gegeven dit, beveelt Rushkoff iets aan dat enigszins lijkt op wat Heidegger zegt: dat we tijd doorbrengen met een andere persoon en gewoon in de ruimte zijn zonder iets te doen, zonder bemiddeling, losgekoppeld van internet en zonder apparaten. De essentie van de mens, suggereert Rushkoff, is iets dat gebeurt in de menselijke verbinding, in rapport, wanneer aandacht wordt besteed en dezelfde lucht wordt ingeademd - de geest.

Kortom, het is geen horror van techniek of een neoludisme, maar niet alleen een besef van de effecten van bepaalde technologieën, maar van de essentie van technologie zoals we die in de geschiedenis hebben opgebouwd, dat wil zeggen Onze relatie met materie, die we hebben opgevat als iets inert, mechanisch, wat het enige echte is. Dit 'materialisme' maakt het ons vandaag mogelijk om de moderne mens in de eerste plaats als een 'consument' te definiëren. Als technologie alle gebieden doordringt en al onze relaties via technologie plaatsvinden, betekent dit dat we de wereld en onze relaties hebben geïnstrumentaliseerd, dat de natuur en mensen hulpmiddelen of objecten zijn geworden die we voor onszelf gebruiken. Heideggers filosofie, gebaseerd op zijn zogenaamde "draai", is vooral een poëtische, een manier om te luisteren of gevoelig te worden voor poëtisatie, voor wat "wat origineel is voor zijn eigen komst" vrijgeeft; met andere woorden, de taal die het wezen zelf onthult, niet als een concept of object, maar als een gebeurtenis van het ware. Hoewel technologie en poëzie hetzelfde waren, zijn ze tegenwoordig het tegenovergestelde. Poëzie is bijna uitgestorven, maar onze redding zou zijn om techniek als poëzie te beschouwen. Gebruik geen dingen, maar poëtiseer ze. Dat ons doen iets meer lijkt op een niet-doen, op attent zijn, wachten en dus misschien de ontplooiing van het zijn noemen. Alleen op deze manier kon een nieuwe realiteit worden vastgesteld, die een dialoog zou zijn met de oorsprong of, in de termen van Hölderlin, met de 'hemelse'. Dit is inderdaad zo vreemd en onwaarschijnlijk als de goden die in de oudheid aan dichters verschenen. Het waren de dichters die het verhaal hebben gesticht, die ons onze mythen hebben gegeven. Maar wie kan een nieuwe mythe creëren over het gezicht van het technische wetenschapsgebouw dat beweert alle mythen te hebben vernietigd en een monolithisch verhaal is geworden, het machtigste in de geschiedenis? Nogmaals, alleen de dichter. Maar vandaag bestaan ​​dichters niet meer. Volgens Heidegger zelf kunnen honderden jaren voorbijgaan totdat een nieuwe dichter is geboren en, als hij verschijnt, kunnen we hem misschien niet eens herkennen. Nou, in het hart van de techniek, in de digitale vissenkom, zien we de wereld als door een achteruitkijkspiegel en luisteren we ernaar als gefilterd door een autotune . Alleen de dichter - of de kunstenaar - kan zien wat er vandaag met ons gebeurt en wat we verliezen, omdat alleen hij in gedachten ontdekt ( aletheia ) wat we oorspronkelijk zijn.

Twitter van de auteur: @alepholo