Simone Weil over aandacht als een vorm van liefde

De Franse filosoof begreep dat aandacht geven een vorm van liefde is waardoor dingen licht worden.

Er zijn veel definities en memorabele opvattingen over liefde in literatuur en filosofie. De meest bekende en invloedrijke van allemaal is die van Plato in The Banquet, die een soort inwijding voor de westerse ziel vertegenwoordigt. Nadat de diners bevestigen dat liefde een daemon is - een goddelijkheid die hemel en aarde verbindt - en de beroemde mythe van de hermafrodiet introduceert, waaruit het idee van de soulmate is afgeleid, is het de beurt aan Socrates, die rust op zijn autoriteit in wat Diotima, priesteres van Eros, hem heeft verteld. Het is deze semi-legendarische figuur, die dan het onderwerp zou zijn van ontelbare gedichten en personificaties, degene die belast is met het onderwijzen van een anagogische doctrine van liefde, dat wil zeggen van liefde als een ladder die de ziel verheft naar het goddelijke of naar de ultieme realiteit, in dit geval, Eeuwige schoonheid De leer van Diotima zal door de platonische traditie worden opgevat als het hoogste begrip van de aard van liefde. Alleen de minnaar is " éntheos ", degene die "vervuld is met God". "Liefde", zegt Diotima, "is het verlangen naar goed [en mooi] voor altijd." Een gevleugeld en vruchtbaar verlangen. De liefde van het lichaam, legt Diotima uit, leidt tot de onsterfelijkheid van de soort, en liefde is ook voor de ziel de mogelijkheid van onsterfelijkheid, het lichaam niet ontkennen maar overstijgen. De eros die we kunnen voelen in de richting van een mooi lichaam is het platform dat onze ziel kan optillen - die "wordt geleid door rede, maar gemotiveerd door liefde" - naar de contemplatie van eeuwige schoonheid, van de Zon van het Goede die bovenaan ligt van de trap; om van een individueel en een bepaald gebied naar een universeel en absoluut gebied te gaan. Pseudo Dionisio de Aeropagita, de grote christelijke neoplatonic, zegt dat goddelijkheid "alle dingen terugroept ( kaloun ), en daarom wordt het kallos, schoonheid genoemd." Schoonheid in het Grieks is kallos, een woord dat dezelfde wortel heeft als roeping ( kalein ). Schoonheid voor de platonische traditie is wat ons tot het goddelijke roept - de roep die de wereld zelf is - en de energie die ontwaakt en die onze reactie mogelijk maakt, is eros, het mechanisme waardoor de telos, het doel en het doel van het bestaan, de contemplatie van het goddelijke ... het goddelijke dat zichzelf op de een of andere manier in ons noemt.

Eerder introduceerden we ook een boeddhistisch idee van liefde, dat werd uitgedrukt door de Tibetaanse meester Thinley Norbu Rinpoche, die in zijn boek White Sail bondig schrijft dat liefde een andere persoon moet stimuleren, om haar naar verlichting te leiden. Dit is in overeenstemming met het boeddhistische idee van compassie en zijn relatie met de bodhicitta of 'geest van ontwaken'. Voor Mahayana- boeddhisme is compassie - of liefde - een kosmische energie, die wordt gevisualiseerd als licht of ongerept geluid, en waarmee men resoneert door een mentale staat van compassie te genereren. Deze zelfde kosmische energie bestaat ook in het lichaam, het is de adem die circuleert in het bloed en in de kanalen van het subtiele lichaam, dat kristalliseert als sperma, dat esoterisch niets anders is dan bodhicitta, een geest of een gekristalliseerd licht (merkwaardig, Aristoteles spreekt van sperma als een pneuma "vergelijkbaar met de hitte van de zon en de sterren"). Het woord dat zich in het Tibetaans vertaalt als 'compassie' is misdadigers, letterlijk. "resonantie" of "reactievermogen". Compassie is de natuurlijke reactie op de kosmische orde, de sympathieke vibratie met de realiteit, de substantie waarvan Boeddha's worden gemaakt, de pure bestraling van de onpersoonlijke geest van het universum. In die zin is verlichting niets meer dan ritme invoeren (en nooit verliezen). Een boeddhist zou instemmen met deze verzen waarmee de goddelijke komedie van Dante besluit:

[...] maar mijn verlangen en mijn wil

ze draaiden soepel als wielen die bewogen

dezelfde liefde die de zon en de andere sterren beweegt.

*

Bij deze gelegenheid wil ik de ideeën over de liefde van Simone Weil introduceren. De Franse filosoof liet geen systematisch werk achter, maar in haar notitieboekjes mediteerde ze intens op liefde. Het concept van liefde in Simone Weil omvat verschillende aspecten en manieren die kunnen worden uitgewisseld: aandacht, acceptatie, mededogen, opoffering en ontkenning van het zelf en van het criatural bestaan ​​ten gunste van het goddelijke bestaan ​​dat wordt ervaren als afstand en afwezigheid . Weil schrijft:

Om die reden is acceptatie, liefde het enige orgaan van contact met het bestaan. Om die reden zijn schoonheid en realiteit identiek. Om die reden zijn vreugde en realiteitszin identiek. Pure liefde voor schepselen: geen liefde in God, maar liefde die door God gaat, begint in vuur.

Acceptatie zal gekoppeld zijn aan je concept van wachten, wachten op het goddelijke, gehoorzaam en nederig zijn, zoals materie met geest is, zoals aarde met hemel is. En dit wachten is een esthetische daad van contemplatie en vereniging met de werkelijkheid, niet door wil maar door aandacht. Dit is hoe onze filosoof in eerste instantie aandacht definieert:

De aandacht is om de gedachte op te schorten, beschikbaar, leeg en doordringbaar voor het object te maken, dicht bij de gedachte te houden, maar op een lager niveau en zonder contact ermee, de verschillende verworven kennis die moet worden gebruikt. [...] En bovenal moet de geest leeg zijn, wachten, zonder iets te zoeken, maar bereid zijn naakte waarheid te ontvangen, het object dat erin zal doordringen.

Dit is de heilige houding, zowel van de heilige die op zijn god wacht, als van de minnaar die op zijn geliefde wacht; een onveranderlijke ontvankelijkheid, wachtend om gepenetreerd te worden, terwijl de vallei het licht in de ochtend wacht.

Roberto Calasso heeft schrijvers als Kafka en Baudelaire al vergeleken met de oude rsis van India, de heilige dichters die de Vedische beschaving hebben gesticht. We zouden ons bij Simone Weil kunnen voegen in dit westerse sterrenbeeld, want Weil, die ook diep gegraven heeft over de Upanishad en Bhagavad Gita, oefende zijn eigen versie van tapas, het verbranden van de stille geest, het vuur van aandacht, waarmee, volgens de hymne van de schepping van de Rig Veda, de goddelijkheid de wereld had gezaaid, zich op de wateren projecterend als in een gloeiend zaad van verlangen ( kama, soms vertaald als "liefde"), waaruit de wereld, goden en mensen zich ontwikkelden. De rsis, zo wordt gezegd, beoefenden tapas - ascetisch branden - en zo konden ze de hymnes van de Veda's aan de hemel zien schijnen: het licht van de Aurora dat de wetten en liturgieën van het offer met zich meebracht. Weil schrijft:

In de trots is er een gebrek aan gratie (in de dubbele betekenis van het woord). Vanwege een fout. In de hoogste graad is aandacht hetzelfde als gebed. Het veronderstelt geloof en liefde. Absoluut pure en ongemengde aandacht is gebed.

Terwijl liefde een genade is, is de manier waarop het schepsel zichzelf moet zuiveren en wachten op die genade - de afdaling van het goddelijke - aandachtig, wat hetzelfde is als bidden. Benjamin schreef dit over Kafka: "Als Kafka niet kwam bidden - wat we niet weten -, maakte hij het grootste gebruik van dat 'natuurlijke gebed van de ziel' van Malebranche: aandacht. Daarin nam hij op, zoals de heiligen in zijn gebeden, aan alle wezens. " Simone Weil bad wel, maar hij was zich ervan bewust dat het gebed niet effectief was zonder aandacht te kweken: "De kwaliteit van het gebed is voor velen de kwaliteit van de zorg ... Alleen het grootste deel van de aandacht neem contact op met God. " Weil had een paar mystieke ervaringen biddend. Een van hen overkwam hem toen hij de Onze Vader las:

Elke dag, voor het werk, reciteerde ik het Onze Vader in het Grieks en herhaalde het vaak in de wijngaard [...] Als tijdens de recitatie mijn aandacht is afgeleid of gevoelloos, zelfs oneindig, begin ik opnieuw totdat ik aandacht krijg absoluut puur.

Het geschiedde dat alleen door de eerste woorden van het Grieks van het evangelie uit te spreken - Pater hemon ho in tois uranois hagiastheto tot onoma sou ... - zijn gedachte verscheurd was naar "een plaats voorbij de ruimte, waarin noch perspectief noch gezichtspunt "en waar" die oneindigheid van oneindigheid volledig is gevuld met stilte, een stilte die niet de afwezigheid van geluid is, maar het object van een positieve sensatie. "

Haar eerste benadering van mystiek, na een seculiere opleiding van joodse ouders te hebben genoten, vond plaats na het zorgvuldig lezen van het gedicht van George Herbert Love (III). Simone had de mystici nooit gelezen, totdat 'een jonge Engelse katholiek' die in 'een echt engelachtige gloed' gekleed leek te zijn, nadat hij aan de sacramenten had deelgenomen, hem zei 'het bestaan ​​van de zogenaamde metafysische dichters van Engeland te kennen van de zeventiende eeuw. " "Ik heb het uit mijn hoofd geleerd en vaak, op het hoogtepunt van de gewelddadige hoofdpijncrises, heb ik mezelf gewijd aan het reciteren, al mijn aandacht erop gericht en mijn ziel openstellen voor de tederheid die het bevat." Het gedicht begint:

Liefde verwelkomde me. Maar mijn ziel trok zich terug
Schuldig aan stof en zonde.
Maar snelle ogen, die me observeren groeien slap
Vanaf mijn eerste ingang in,
Kwam dichterbij mij, lieflijk vragend,
Als ik iets ontbrak.

Bij het reciteren, zegt Simone Weil, had het gedicht 'de deugd van een gebed'. Genade, die volgens Weil de zwaartekracht van de wereld tegenwerkt, zijnde het bovennatuurlijke of hemelse, daalde plotseling op haar neer en de eeuwige echtgenoot werd zichtbaar. Het gedicht bracht een theofanie voort. Dit zijn de laatste verzen:

Een gast, antwoordde ik, waardig om hier te zijn:
Liefde zei: Je zult het zijn.
Ik de onaardige, ondankbare? Ah mijn liefste,
Ik kan je niet zien.
Liefde nam mijn hand en glimlachen antwoordde:
Wie maakte de ogen behalve ik?


Waarheid Heer, maar ik heb ze ontsierd: laat mij schamen
Ga waar het verdient.
En ken je niet, zegt Love, wie droeg de schuld?
Mijn liefste, dan zal ik dienen.
Je moet gaan zitten, zegt liefde, en mijn vlees proeven:
Dus ik ging zitten en eten.

Simone Weil ging zitten om te dineren met liefde, dat "diner dat herschept en verliefd wordt", zoals Juan de la Cruz zegt, "in de nachtrust in het paar van de zonsopgangen, de stille muziek, de geluidseenzaamheid" (dat stilte die geen afwezigheid van geluid is ).

*

Liefde en aandacht worden niet meer te onderscheiden in het werk van Simone Weil. Voor de christelijke mystici was branden een begrip dat synoniem is aan liefde, want het was een bepaalde brand die werd gevoeld in gebed gericht tot God, die in de taal van de mystici de geliefde of echtgenoot is. In Weil wordt dit verband met aandacht uitgebreid, en daarom bereikt het een dimensie die niet alleen beperkt is tot religieuze ijver, hoewel het daar zijn basis heeft. We hebben al gezien dat in het Sanskriet de term tapas, letterlijk "brandend", de kwaliteit is van de ascetische geest die uniform gericht is op zijn object, met andere woorden, pure of volledige aandacht. Evenzo wordt in de Rig Veda gezegd dat goddelijkheid de wereld heeft geschapen door het beoefenen van branden, tapas, het concentreren van zijn eigen energie - of liefde - als een vuur in de wateren. In de postuum gepubliceerde tekst onder de titel Wachten op God, zegt Weil dat liefde het goddelijke is dat ons roept en "wegkijken" (van God, van de geliefde) is, alsof het zonde was, verlies. "Liefde is het uiterlijk van de ziel; het is om even te stoppen, te wachten en te luisteren" (let op). "God is aanwezig op het punt waar de blikken elkaar ontmoeten", in het contact of op het kruis van de blikken sluipt de hemel de wereld in. Weil legt uit dat een van de waarheden "vandaag de dag vergeten is, dat het uiterlijk de redding is". Zoals de Joden in de woestijn die, om zichzelf van de verderf te redden, alleen maar moesten nadenken over de bronzen slang die de profeet had grootgebracht ... in afwachting van het beloofde land, zo de geliefden. "De inspanning waarmee de ziel wordt gered lijkt op de inspanning, waarmee iemand kijkt, waarmee hij hoort, waarmee een bruid ja zegt. Het is een daad van aandacht en instemming. Integendeel, wat gewoonlijk Wil genoemd worden is iets analoog aan spierinspanning, "zegt Weil. De inspanning van de wil is als de daad van de boer die 'dient om onkruid te plukken, maar alleen de zon en het water laten de tarwe groeien'. Aandacht is wat je ziet en op zijn eigen manier de afdaling van de zon en het water naar de aarde noemt, de ware creatieve kracht. En op de een of andere manier, in dat ja dat stilzwijgend maar krachtig herhaalt, nodigt aandacht de afdaling uit van de goddelijkheid die altijd de wateren zaait met de zon van de eeuwigheid. Het is alsof de Schepping - de schitterende manifestatie van het goddelijke in schoonheid - altijd plaatsvond, als we maar opletten ...

*

Een Eskimo-verhaal verklaart dus de oorsprong van het licht: de raaf, die in de eeuwige nacht geen voedsel kon vinden, begeerde het licht en de aarde werd verlicht. Als er echt verlangen is, als het object van verlangen echt licht is, produceert het verlangen naar licht licht. Er is echt verlangen wanneer er aandachtsinspanning is.

Wachten op God

Het werk van Simone Weil toont een discipline of spirituele praktijk van aandacht, iets dat ze een "gymnastiek" noemde, die de ziel op dezelfde manier onderwijst als gymnastiek en muziek in de ideale stad van zijn leraar Plato.

Een bepaalde manier om een ​​vertaling uit het Latijn te maken, een bepaalde manier om een ​​geometrieprobleem op te lossen (en niet zomaar een manier), vormt de gymnastiek van de ideale aandacht om het geschikter te maken voor gebed. Een methode om afbeeldingen, symbolen, etc. te begrijpen Probeer ze niet te interpreteren, maar kijk er gewoon naar totdat het licht uit hen ontspruit.

Het is een bepaalde blik, een bepaalde overweging, een overweging waarmee dingen in een bovennatuurlijk licht kunnen worden onthuld. Een bovennatuurlijk licht dat echter pure en naakte realiteit is. Deze blik maakt weer licht op de wateren van het begin - een bepaalde intensiteit van de geest - en wordt gedeeld door zowel de heilige als de dichter en de minnaar. "De dichter produceert schoonheid door vaste aandacht voor het echte. Hetzelfde met de daad van liefde." Net als in de liefde die niet sluit maar ruimte opent - en dat is ook het fundament van de Indiase religie - "De voorwaarde is dat aandacht een blik moet zijn en geen gehechtheid." Deze aandacht - deze blik, deze liefde - klampt zich niet vast aan de vrucht van de handeling, ze zoekt geen resultaat. "Er is alleen aandacht van mij vereist, die aandacht die zo vol is dat het 'ik' verdwijnt. Het licht van de aandacht ontnemen aan alles wat ik 'ik' noem en het naar het ondenkbare leiden."

Pure aandacht - die 'in vuur begint' - maakt een soort niet-dubbele perceptie mogelijk waarin de grenzen tussen het subject en het object, tussen mij en de wereld, tussen het schepsel en God smelten. Voor Weil is aandacht zoals het vuur dat door alchemisten wordt gebruikt om metalen van goud te scheiden, alles onzuiver van het pure. Het is ook de kwaliteit van de dichter, die, door aandacht te schenken, zonder gehechtheid, de schoonheid van de wereld - die de geïncarneerde goddelijke aanwezigheid is - toelaat zich te manifesteren, met zijn eigen dynamiek te gebeuren en de goddelijke vormen, de platonische ideeën, te herscheppen. Aandacht, zoals liefde en dergelijke poëzie, moet een blik zijn, een manier van bestaan ​​en wensen zonder gehechtheid maar met vuur; een opening naar de helderheid van de wereld, naar de Ander, naar God, naar de geliefde waarin het mogelijk is om een ​​beeld te vinden van het geheel of een ladder (zoals die van Diotima) naar het eeuwige.

Simone Weil liet ons op een kier staan ​​voor de mogelijkheid dat er een soort aandacht is waarmee we in gemeenschap kunnen treden met de wereld en "het ritme van het leven van het lichaam associëren met het ritme van de wereld" en daardoor een totale onderlinge afhankelijkheid opmerken, een compassie, een kompas: de zon en het hart. Hij leerde ons dat er "diepere aandacht is, dat wat liefde vergezelt en dat wordt verward met gebed." Die aandacht - liefde - is het goddelijke in ons, het is ook het licht van de blik en het licht van de zon en de sterren.

Twitter van de auteur: @alepholo