'Alleen een god kan ons redden': het laatste interview van Heidegger

De raadselachtige woorden van misschien wel de grootste filosoof van de twintigste eeuw

De 'hoge openbaring' komt voor in de scintillatie die het voltooit. Dit is de natuur - het laat de natuur als zichzelf blijven. En het is volgens deze dat de natuur 'goddelijk' is.

Heidegger, commentaar op het gedicht "Herfst" van Hölderlin

Martin Heidegger was waarschijnlijk de belangrijkste filosoof van de twintigste eeuw. Dit is natuurlijk discutabel. Sommige filosofen en critici geloven dat de positie toebehoort aan Wittgenstein, die de analytische filosofie triomfantelijk naar de top van de academie heeft gebracht, omdat het preciezer is en iets meer lijkt op een compleet systeem, de hoogste manifestatie van "logisch denken" ". Heideggers filosofie is in vergelijking daarmee modderiger, dwaalt vaak en aarzelt, maar is ook mysterieuzer en poëtischer. Heidegger is niet geïnteresseerd in dat begrip van Logos als puur logisch, wat hij "logistiek" noemt; Zijn begrip van filosofie is meer existentieel, tegelijkertijd breder en aardser, en daarom rijker voor de ervaring van de mens in de tijd. Hoewel Heidegger wordt bekritiseerd omdat hij geen ethiek heeft ontwikkeld (of niet beknopt heeft gedaan), is zijn filosofie veel vruchtbaarder in het aanbieden van een levenskunst en een manier om de wereld te zien, dat wil zeggen in de wereld zijn en leef poëtisch. In deze zin zet Heidegger de benadering van het bestaan ​​als een kunstwerk van Nietzsche voort, maar zonder zijn heftigheid, op een veel subtielere manier, dicht bij het taoïsme of Zen, zoals sommige critici hebben opgemerkt, of de gevoeligheid van Hölderlin terugkreeg, die, samen met de presocraten, Aristoteles en zijn leraar Husserl, de belangrijkste invloed had op de gedachte van de filosoof van Freiburg.

De andere reden waarom het betwistbaar is dat Heidegger de belangrijkste filosoof van de twintigste eeuw is, heeft te maken met zijn betrokkenheid bij de nazi-partij. Heidegger nam in 1933 de rol van rector van de Universiteit van Freiburg over en nam blijkbaar deel aan de opleiding van nazi-jongeren en was aanvankelijk enthousiast over de beweging. In 1934 nam Heidegger zijn functie neer, hoewel hij enkele betrekkingen met ambtenaren onderhield. Er is een enorme controverse over hun betrokkenheid, en hoewel er aanwijzingen voor zijn, worden de meeste onderzoeken ernstig aangetast door zeer bevooroordeelde standpunten. George Steiner heeft gezegd dat het meest opvallende feit de stilte was van Heidegger, die er nooit echt over sprak, behalve op een fragmentarische en ongrijpbare manier, hoewel hij ontelbare mogelijkheden had om dit te doen (sinds hij tot de jaren 70 leefde vorige eeuw), waaronder een beroemde en teleurstellende ontmoeting met de joodse dichter Paul Celan. Ondanks het in twijfel trekken van de moraal van Heidegger, verwoordt Steiner, een van de toonaangevende geleerden van onze tijd, in zijn boek over de Duitse denker: "Ik heb betoogd dat de wonderbaarlijke zuivering ( katharsis ) van Heidegger een van de belangrijkste daden in de geschiedenis van gedachte en taal. Je uitdaging, je provocatie en invloed zijn en zullen enorm zijn. "

Een van de weinige vermeldingen die Heidegger maakte over zijn betrokkenheid bij het nationaal-socialisme was in zijn beroemde laatste interview gepubliceerd door Der Spiegel in 1976 na zijn dood, hoewel 1 decennium eerder gemaakt. We verwijzen de lezer naar het volledige interview. We zullen hier niet nadenken over de kwestie van het nazisme. Wat ons interesseert is de cryptische, onheilspellende en zelfs profetische toon van Heidegger, iets dat helemaal niet afwezig is in zijn werk, maar dat hier een duidelijke betekenis krijgt, in zekere zin zijn laatste grote openbare boodschap.

In het interview keert Heidegger terug naar een van de fundamentele thema's van zijn denken na zijn 'beurt', namelijk kritiek op techniek (of technologie). In de woorden van de interviewer die de werking van de wereld roemt, die dankzij technologie is gevuld met "welzijn", antwoordt Heidegger:

Alles werkt. Dit is precies het onherbergzame, dat alles werkt en dat de operatie altijd leidt tot meer functioneren en dat de techniek de mens steeds meer van de aarde trekt en hem ontwortelt. Ik weet niet of je bang was, maar dat was ik zeker toen ik de foto's van de aarde vanaf de maan zag. We hebben geen atoombommen nodig, het ontwortelen van de mens is een feit. We hebben alleen pure technische relaties. Waar de mens leeft, is niet langer de aarde. Onlangs had ik een lang gesprek in de Provence met René Char, de dichter en verzet, zoals u weet. In de Provence zijn nu raketbasissen geïnstalleerd en de regio is onvoorstelbaar verwoest. De dichter, die niet bepaald achterdochtig is van sentimentaliteit en van het verheerlijken van de idylle, vertelde me dat het ontwortelen van de mens, wat gebeurt, het einde is, tenzij denken en poëten macht ooit bereiken zonder geweld.

Nieuwsgierig antwoord dat de diepte van deze denker onthult. Terwijl iedereen in die tijd vreugde en opwinding voelde bij de verovering van de ruimte, zag Heidegger hierin al een impuls om te ontsnappen aan de aarde, gewichtloosheid en ondankbaarheid voor de natuur en vooral een koude en onverantwoorde ontworteling. De essentie van onze relatie met de aarde, haar intimiteit, is poëzie, wat altijd deze fundamentele dialoog is van het geven en bedanken van het aan ons gegeven wezen. Welnu, zoals Hölderlin zegt, in een zin die Heidegger benadrukt: "Poëtisch bewoont de mens deze aarde." Het is onze essentie om poëtisch te leven en die essentie is verbonden met de aarde. Om onszelf van de aarde en van de traditie van het denken te ontwortelen, is de vergeetachtigheid van het Zijn, de neiging tot het ontic, om de wereld te beschouwen als een reeks objecten of dingen die louter middelen zijn voor ons exploitatie- en expansiebedrijf. Tegenwoordig zien we personages als Elon Musk of Larry Page die liever inzetten op het bewonen van een andere planeet dan deze harmonieus te bewonen. Niet voor niets wordt Heidegger genoemd als een van de vaders van de ecologische beweging, zonder dat hij dat label accepteert.

De meest relevante passage in het interview is als volgt:

HEIDEGGER: Met deze vraag keren we terug naar het begin van ons gesprek. Als ik kort en misschien een beetje ruw antwoord kan geven, maar na lang nadenken: filosofie zal niet in staat zijn om een ​​onmiddellijke verandering in de huidige stand van zaken van de wereld te bewerkstelligen. Dit geldt niet alleen voor de filosofie, maar vooral voor alle inspanningen en louter menselijke verlangens. Alleen een god kan ons nog steeds redden [ Nur noch ein Gott kann uns retten ] . De enige mogelijkheid tot redding is dat we met gedachten en poëzie een aanleg voorbereiden voor de verschijning van God of voor zijn afwezigheid bij zonsondergang; zei grofweg dat we "niet poten", maar, als we verdwijnen, dat we verdwijnen voor het aangezicht van de afwezige god.

SPIEGEL : Is er een verband tussen jouw denken en de komst van die god? Is er een oorzakelijk verband tussen hen? Denk je dat we God met gedachten kunnen brengen?

HEIDEGGER: We kunnen er niet over nadenken, het beste wat we kunnen doen is de voorbereiding voorbereiden om erop te wachten.

Het kan opvallend zijn dat een denker die zich wijdde aan het verwerpen van de metafysica en het bekritiseren van de 'on-theologie' zijn denken culmineert in de hoop op een god. Maar Heidegger is een complexe denker en zijn god is niet dezelfde als de god van de christelijke theologie, noch is hij de god van de filosofie, van de sui-oorzaak . We kunnen ook niet duidelijk zeggen wat deze god van Heidegger is, waar hij na zijn zogenaamde "draai" over begon te praten, hoewel er talloze interpretaties zijn en sommige geleerden geloven dat ze een antwoord hebben (er wordt bijvoorbeeld gezegd dat die god een soort is van transformationele historische held). Heidegger geeft de voorkeur aan de vragen en eenvoudig een definitief antwoord kan niet worden gegeven, omdat we het wezen opnieuw zouden verifiëren. Het volstaat te zeggen dat de god van Heidegger ernaar moet zoeken in de poëzie van Hölderlin en in het begrip van het presocratische wezen en denken. Het zal nuttig zijn om te onthouden dat Heidegger zijn carrière begon om theologie te studeren, maar dat hij altijd de geest had van een boer, van een man van bergen en bossen. Die 'god' die ons verwijst naar het Zelf zelf, of liever gezegd naar zijn ontwikkeling of zijn gebeurtenis, werd op vele manieren door de filosoof genoemd. Heidegger sprak ook over de waarheid als de verhulling - die ook een slingering is tussen verhulling en verhulling - van een bestraling en een open plek of een ruimte voor openbaring. Ongrijpbare maar ook suggestieve termen. De goddelijkheid in de poëzie van Hölderlin verschijnt als een helderheid die beweegt in de natuur, die zichzelf roept en wil laten zien, maar een bepaalde houding van mannen nodig heeft, van een zuiverheid, van een openheid om te ontvangen. In een van zijn laatste gedichten, toen hij de nacht van de waanzin was gevallen, zegt de dichter: "de twinkeling van de natuur is de hoogste openbaring." Die god is de manier om het wezen in wezens te onthullen.

In een tweede deel zullen we proberen te blijven mediteren over deze goddelijkheid, op wie onze redding rust en zullen we proberen op te helderen waarom Heidegger zei dat slechts één god ons kan redden?

Twitter van de auteur: @alepholo

Afbeelding: Het offer , door Andrei Tarkovsky