Over de illusie onsterfelijkheid te verkrijgen door middel van technologie

Enkele overwegingen over de beloften van de onsterfelijkheid van het transhumanisme

Het plan van de meest stralende technoliefhebbers is eindelijk om hun bewustzijn naar een machine te downloaden en voor altijd te leven. Een idee fascineert je zeker, vol grandeur maar misschien enigszins misleidend.

Binnen de nieuwe golf van fervente promotors van technologie - dat seculier elixer wordt voorgesteld - heeft Jason Silva enige bekendheid verworven als een jongere en krachtigere stem, hoewel niet gespecialiseerd, ook onderdeel van een eclectische groep van "transhumanisten" waarin we Terence McKenna, Kevin Kelly of Ray Kurzweil kunnen opnemen.

Silva maakt een nieuwe Carl Sagan en roept ons op ons opnieuw te betoveren met technologie en de prachtige complexiteit van het web te zien dat we erin hebben verweven, niet anders dan hoe een spider een spinnenweb maakt:

Het ongelooflijke is dat elke keer dat we merken dat onze technologische systemen de meest geavanceerde neurale systemen van de natuur weerspiegelen. Het internet is aangesloten als de neuronen van onze hersenen, die zijn aangesloten als de computermodellen van donkere materie in het universum. Ze delen allemaal dezelfde filamenteuze met elkaar verweven structuur. Wat zegt dit ons? Dat er geen onderscheid is tussen wat wordt geboren en wat wordt gedaan. Alles is natuur; Wij zijn alles. Mens zijn is transmenselijk zijn.

Silva legt op een opwindende manier het idee uit dat technologie iets heel natuurlijks is: computers zijn ook getransformeerde aarde, alles maakt deel uit van een enkele planetaire matrix. Hij citeert Richard Dawkins, die zegt dat technologie een uitgebreid fenotype is, en suggereert, net als de andere transhumanisten, het altijd latente idee dat we uiteindelijk in technologische apotheose onsterfelijk kunnen worden door de bijna perfecte simulatie van hardware. Dit intrigerende en controversiële idee heeft zeker zijn tegenstanders onder degenen die zich verzetten tegen de materialistische visie, zowel van bewustzijn als van de zin van het leven.

Een spirituele visie op de realiteit zal ons leren dat het willen vinden van de onsterfelijkheid van het zelf in feite de grootste denkbare illusie is, omdat het gebaseerd is op een cruciale fout: het geloof in het bestaan ​​van dat zelf en tegelijkertijd dat het wenselijk is om te blijven bestaan het bestaan ​​van dat zelf, wat een soort chronische hallucinatie inhoudt om in een staat van scheiding te blijven en de universele bron en de waarheid (waarvan de kennis de bevrijding van het zelf is) misplaatst te zijn. Dat wil zeggen dat de meeste mystieke tradities ons zouden vertellen dat de enige echte entiteit van zijn onsterfelijke de Ene is, het onpersoonlijke universele wezen, het geheel in zijn staat van geïntegreerde ervaring, het bewustzijn dat de wereld ervaart door een ontelbare wezens die alleen bestaan ​​als uitbreidingen of emanaties van het zelf: 'The One Who Is' is alles, de Tat Tvam Asi van het Vedische denken.

Silva zegt dat technologie kan bereiken wat religie altijd heeft gewild, maar wat het zou kunnen bereiken is precies het tegenovergestelde. De val van zelfbestendigheid - zelfwaardering in paradijzen van onophoudelijk plezier - is in dit opzicht een nieuw fantastisch pact. Het digitale bewustzijn dat naar de machine knipoogt, heeft een bepaalde mephistofische kwaliteit. Wat hij ons aanbiedt is alles aan ons te geven zonder er iets voor terug te hoeven geven: prinsen van de virtuele wereld worden, koningen van het oneindige in een paleis van geheugensilicium (in plaats van de notenschil van Hamlet). Religie daarentegen beweert in haar esoterische aspect dat het, om de paradijselijke staat te bereiken, nodig is om alles te geven, dat wil zeggen om voor de ander te sterven, op te houden individuen te zijn, zich over te geven aan de leegte om op te gaan in de universele creatieve stroom, omdat de Val of ballingschap uit het paradijs is niets meer dan de perceptie van afscheiding of verdeeldheid die wordt ondersteund door consensuele gewenning. Men gaat naar het paradijs, zouden de ouden ons vertellen, wanneer hij zichzelf aan anderen geeft en de dienaar van Wil wordt, dat wil zeggen van de natuurwetten. Het bedrog om in de wereld te willen regeren - en niet te dienen als een andere versnelling tussen de hiërarchieën van de hemelse machine - is precies de afgrond van de engelen. De moderne mens, die van de wereld een tempel voor geld en aardse macht maakt, houdt de mythe van Lucifer levend.

Over onsterfelijkheid, zegt religie, is het niet nodig om iets te doen, omdat de aard van bewustzijn onsterfelijkheid is, waarmee we onsterfelijk proberen te zijn. De persoon die zich identificeert met de persoonlijkheid zal echter nooit dat gewenste onvoorwaardelijke bestaan ​​bereiken, hij zal zichzelf moeten afzweren om de onsterfelijke realiteit van zijn niet-bestaan ​​als een individuele entiteit (zoals de druppel water die de zee bereikt) te ontspannen. Het ego wil onsterfelijk zijn onder de materialistische fixatie waarmee het zijn bestaan ​​identificeert en tot een lichaam beperkt. Maar als we ons niet identificeren met het lichaam en het zelf dat afhankelijk is van het bestaan ​​van een lichaam, en in plaats daarvan merken we dat we deel uitmaken van een enkele oorspronkelijke impuls - het leven dat één is in alle levens en de lichamen die het animeert, delen van één enkel 'goddelijk dier', zoals Plato de kosmos beschreef - dan is onsterfelijkheid niet langer een verlangen. Als we dat zijn, kunnen we nooit stoppen met zijn, omdat het de essentie van het wezen is dat niet kan zijn. Dat wil zeggen, zijn is niet-zijn. Het is zo eenvoudig dat het misschien ingewikkeld lijkt en vol metafysische abstrusie, maar als we dat zijn, zijn we per definitie onsterfelijk en omdat het ego niet onsterfelijk is, kunnen we het ego niet zijn. Het is het ego dat onsterfelijk wil zijn - zich vastklampt aan een uniek leven - maar het is de paradox van het ego dat nooit de kracht kan krijgen die het verlangt: we kunnen nooit de gelukzaligheid ervaren die we hebben gekoppeld aan het goddelijke - almacht, onsterfelijkheid, oneindige vreugde, enz. - meer dan in de dood van het individu dat zich zo met het universum weet te verenigen, terwijl de druppel water terugkeert naar de zee.

Twitter van de auteur: @alepholo