Solve et coagula: de essentiële formule die alchemie en Vedisch offer samenvat

In de solve et coagula staat het essentiële principe van alchemie, een ritme dat het universele proces samenvat, dat ook in het Vedische offer werd samengevat

Alchemie wordt ook de hermetische kunst genoemd en is hermetisch in de dubbele betekenis van het woord, zowel voor het herleiden van haar afstamming tot Hermes Trismegisto, een mythische adept geassocieerd met de god Hermes, als voor haar "hermetische" aard, dat wil zeggen enigmatisch, ondoordringbaar, exclusief. Alchemistische formules staan ​​bekend om ongrijpbare en esoterische en soms voor een onheilspellende poëtische verbeelding. Dat gezegd hebbende, is alchemie ook bedoeld als een filosofisch werk dat is gebaseerd op bepaalde metafysische postulaten. Het is wat we een natuurlijke filosofie kunnen noemen die een spiritueel principe probeert te concretiseren.

Aldus kan de filosofie van alchemie worden samengevat, met het risico deze complexe kunst een beetje te vereenvoudigen, in het Latijnse motto oplossen en coagula, oplossen en coaguleren. Zoals Jung in zijn beroemde studie Mysterium Conjunctionis zegt: "Dit proces kan worden samengevat in de acute formule solve et coagula - dissolve and coagulate 'ligt ten grondslag aan opus alchymicum en kan symbolisch worden opgevat als een proces van psychische integratie -". Ongeacht de controversiële lezing van de alchemistische traditie die Jung doet als een louter psychologisch proces, is het onbetwistbaar dat de alchemistische operatie zich aan deze twee principes houdt, alsof het een originele spanning was tussen de tegengestelden - de Zon en de Maan, het vuur en de water, man en vrouw, enz. - waarvan de synthese het grote werk is, de steen der wijzen, het goddelijke kind.

Uit een van de grondteksten van de westerse alchemie, de Emerald Table of Hermes, kunnen we observeren hoe we deze twee principes handelen:

Scheid het Land van Vuur, het subtiele van de dikke, zoet en met grote zorg. Het stijgt van de aarde naar de hemel en daalt weer af naar de aarde om de kracht van de superieure en inferieure dingen te ontvangen.

We hebben hier het principe van het scheiden van 'het subtiele van het dikke', de geest van de materie, iets dat Plato zelf al had gesuggereerd met zijn idee, waarschijnlijk van orphische oorsprong, om de ziel van het lichaam te scheiden als het ultieme werk van de filosofie - die voorbereiding op de dood - en in het algemeen om het spirituele, het reële en onveranderlijke - namelijk de eeuwige ideeën - van het materiële of het onderwerp van de generatie te onderscheiden, dat als een schaduw of een illusie is.

Het aspect van coagulatie wordt gegeven in de hermetische zin: "Het stijgt op van de aarde naar de hemel en daalt weer af naar de aarde om de kracht van hogere en lagere dingen te ontvangen." Coagulatie is het proces van het fixeren van de vluchtige, de geest, op een gezuiverde basis, die zijn spanning kan handhaven. Het gezuiverde lichaam ontvangt "de kracht van de superieure en inferieure dingen", het maakt een synthese van hemel en aarde in een zuiver voertuig, waarin de rusteloze mercuriële geest de stabiliteit vindt die nodig is om te coaguleren. Alchemie is op zichzelf geen wetenschap van transcendentie, maar de vergeestelijking van materie, een kunst van de verlossing van de aarde, immanentisatie van goddelijkheid. Dat subtiele dat wordt vrijgegeven en dat naar de hemel gaat, moet terugkeren om een ​​concrete realiteit op aarde te worden, een soort 'hemelse plant' (zoals Plato de mens noemde, omdat zijn hoofd de wortel is waarmee hij voedsel uit de hemel opneemt: de ideeën). Dit zelfde proces zou dan worden vergeleken met de christelijke alchemisten met de incarnatie van Christus en het hoogtepunt van het werk met het verheerlijkte lichaam van de opstanding.

De grote geleerde van religies Mircea Eliade vergelijkt het oplossen en coagula met het proces van creatie en ontbinding in de hindoe-kosmologie, het manvantara of de emissie van de wereld door goddelijkheid en ontbinding of pralaya. Een ritmisch proces van emanatie en reabsorptie dat alle verschijnselen informeert. De alchemisten zelf in hun laboratorium - het grote theatrum chemicum - observeerden processen van kosmische en heilige aard, die op een zodanige manier plaatsvonden dat ze de grenzen tussen de operator en de operatie oplosten. Het laboratorium was de plaats waar men dacht dat hetzelfde werd gebeden, en vanwege de gratie van goddelijkheid en de vaardigheid van de adept werden de archetypische processen van kosmische schepping gereproduceerd en, op een manier van resonantie, deze ze werden geleefd door de alchemist, de 'microkosmos', die ook persoonlijk de processen van geboorte, groei, dood en anderen moest leven die de macrokosmos en de natuur in het algemeen leven. "Het opus is een herhaling van de schepping, het doet het licht van de duisternis ( nigred o) ontstaan, de lapis is 'één' en wordt geproduceerd in de vorm van de puer, het kind, " schrijft Jung. Een alchemistisch gedicht genaamd Sopra, de composizione della pietra dei Philosophi, spreekt Hermes Trismegisto toe: "Je grote werk laat duidelijk zien dat God alles deed op dezelfde manier als elixer." De alchemist vond zijn instructies volgens de natuur, dat andere heilige boek volgens Paracelsus. Niet alleen de kosmogonie wordt herhaald in de smeltkroes en in het antwoord, ook de passie van Christus. "De passie overkomt de adept, maar niet op de klassieke manier - anders zou hij bewust spirituele oefeningen uitvoeren - maar op de manier zoals uitgedrukt door de alchemistische mythe, " zegt Jung

De grote Franse esoterie René Guénon merkte hetzelfde op: "In werkelijkheid wordt de formule solve et coagula beschouwd als de sleutel die op een bepaalde manier het hele geheim van het 'Grote Werk' bevat, omdat het het proces van universele manifestatie reproduceert." Guénon nam deze zelfde invloed waar in het Vedische offer ( yajna ) waarop het is gebaseerd, als een archetype, hoewel in toenemende mate afgelegen en ondoorgrondelijk, de hele hindoe-religie. Calasso schrijft in Kasch's Ruin :

In de formulering van Guénon weerspiegelt (en daarom keert) het offer het oplosmiddel en de coagula van oorsprong: dat wat in de schepping was verdeeld, is nu terug verenigd. "Het essentiële doel van het offer is 'om dat wat gescheiden was te verenigen', daarom - in wat de mens betreft - om het 'ik' met het Zelf te herenigen. '' Vandaar de hierogramia, die verweven is met de daden van opoffering: het rituele fundament van het verweven van Eros en Thanatos.

De Rig Veda vertelt over hoe de oorspronkelijke goddelijkheid zichzelf opofferde om de wereld te maken. De lucht, de atmosfeer, de aarde; de verschillende goden; de verschillende klassen van mannen en anderen komen overeen met een deel van zijn lichaam. Wanneer geofferd, valt goddelijkheid uiteen en sterft. Het is het werk van de offeraar en de priester-dichters, die de overeenkomsten hebben waargenomen - bijvoorbeeld: 'het hoofd van het paard is de dageraad, het oog is de zon, de wind is zijn adem, zijn mond het universele vuur ... "( Brhadaranyaka Upanishad ) -, reconstitueer of herstel het lichaam van de geïmmuniseerde god, precies door de orthopraxis van het offer. Opgemerkt moet worden dat een van de meest gebruikte afbeeldingen in de westerse alchemie precies de reconstructie is van het lichaam van Osiris, de god die in stukken werd gespleten door zijn broer Set. In het geval van het Vedische offer hebben we deze ontbinding of scheiding van het goddelijke lichaam, dat moet samenkomen of stollen. Bij het coaguleren, wanneer alle stukken van het offer in een harmonische resonantie komen, wordt de goddelijkheid zelf gecoaguleerd, het goddelijke wordt op aarde gemaakt, de ouder staat op en de offeraar neemt deel aan de goddelijkheid, alsof hij als het ware in het vuur werpt klein om die dood te laten verzinken in het universele zelf, de Atman. Het offer bevat de polariteit van dood en leven, eros en thanatos, daarom is het de oorspronkelijke handeling, het sjabloon van alle anderen. "Opoffering is de handeling waarin het hele proces is samengevat", zegt Calasso. Dit was wat de alchemist aan het doen was, waardoor hij een teleologie helemaal de vrije loop liet, met een natuurlijke neiging tot apocatastase. Manly P. Hall parafraseert de alchemist Georg von Welling:

Een klein deeltje van de Steen der Wijzen, als het op het oppervlak van het water wordt gegoten, volgens een appendix over het universele zout van Herr von Welling, zal onmiddellijk beginnen met een recapitulatieproces in miniatuur van de geschiedenis van het universum, sinds onmiddellijk tinctuurachtig de geesten van de Elohim bewegen over het waterlichaam. Een miniatuuruniversum wordt gevormd, dat volgens de filosofen echt uit water ontstaat en in de lucht zweeft, waarin het door alle niveaus van kosmische ontwikkeling gaat en uiteindelijk uiteenvalt.

*

Later zal het Vedische offer worden geïnternaliseerd - een proces dat we al aan de gang zien in de Upanishad - en zal terugkomen in yoga en hindoe-alchemie, in de Rasayana . De Siddha's zullen zich het ademhalingsproces voorstellen en zelfs perceptie zelf als een offer. De grote tantrische meester Abhinavagupta zal elke waarnemingsinhoud aanbieden aan het grote offervuur, alsof de vereniging van het object van de zintuigen en de zintuigen een agnihotra was. In dit geval, onder de tantrische opvatting dat alles heilig is, zal pure perceptie worden beschouwd als een plengoffer waar Shiva van geniet. De "offerder", de tantrische yogi, wordt gevisualiseerd als de godheid die het licht van cognitie absorbeert en opnieuw absorbeert. "Opofferingshandeling: elke handeling waarbij de acteur zichzelf beschouwt tijdens het acteren", schrijft Calasso in The Ruin of Kasch . In de Veda zijn er twee vogels die in dezelfde boom leven, de ene kijkt en de andere eet. Dit is het prototypische paar. God en de ziel Maar er is een identiteit tussen deze twee vogels, en tussen de offeraar en het slachtoffer. Het slachtoffer vervangt de offeraar, die plaatsvervangend sterft in het slachtoffer, die moet sterven omdat de schepping 'een goddelijke zelfmoord' is. En daarom moet het als twee worden beschouwd, als degene die handelt en degene die de actie overweegt. "Elk offer is erkenning van een ander", voegt Calasso toe. Het is de herkenning van een "Ander", van iemand die verborgen is, het verborgen offer, van het goddelijke aan wat wordt aangeboden, maar ook van een ander, omdat de een handelt en de ander overweegt. Alleen vanaf deze afstand, die nog steeds intensiteit is, kun je ook het bewustzijn bieden dat opoffering vereist, een mengsel van onthechting en verbranding. Krishna zegt tegen Arjuna: 'handelen, maar met onthechting', afstand doen van de vrucht van de daad, alsof alles een offer was (en dat is het ook). Deze verzaking en dit besef van opoffering is wat de deur opent - en afstand creëert - zodat goddelijkheid, de grote Ander, aanwezig wordt en kan worden herkend.

In het geval van Hindoe-alchemie wordt de rasa of de vloeistof die in het vuur in het vuur werd gegooid gelaten als kwik in zijn externe aspect en als sperma in zijn interne aspect. Reeds in de Brahmana en de Upanishad werd het plengoffer geofferd als een seksuele daad waarin vuur de vulva is die sperma ontvangt (geklaarde boter). David Gordon White zegt in zijn boek The Alchemical Body :

In tantra wordt de seksuele daad, de emissie van het mannelijke sperma (het offer) in de vurige kaak van het vrouwelijk geslachtsorgaan, geïdentificeerd als een offer, de voordelen daarvan hechten zich aan de offeraar. Tijdens de handeling reciteert de mannelijke beoefenaar daarom: 'Om, jij de godin, schitterend door de oblatie van de dhanna en de niet-dhanna, in het vuur van het zelf, de geest als de offerlepel gebruikend, onderweg van sushumna, ik die handelt met de verzamelde organen van de zintuigen, maak voortdurend deze oblatie.

We hebben hier duidelijk de samenvloeiing van tantrische yoga - in de seksuele handeling - met het Vedische offer (reciterend gebed en visualisatie) in een alchemistisch proces van vergoddelijking. Yoga is het innerlijke offer ( yajna ) en alchemie is, zoals professor Gilles Quisper zei, 'de yoga van de gnostici'. We zien hier dat het ontwaken van de godin wordt opgeroepen, waarschijnlijk Shakti-Kundalini zelf, die de kolom oprijst met de winden die door het centrale kanaal of sushumna dringen, naar de kruinchakra, 'de lotus van duizend bloembladen', de zetel van goddelijk bewustzijn, die bij het ontwaken de nectar van onsterfelijkheid, de Amrita, het equivalent van de soma die in het Vedische offer werd gebruikt, morst. We hebben hier ook hetzelfde idee van Calasso dat elke handeling die zich bewust wordt van een Ander een offer is. Voor tantra zal de "constante oblatie" (de "constant bidt" van St. Paul) zijn om zich te identificeren met de godheid en aan te nemen dat het goddelijkheid is die geniet door en handelt door iemand. De vogel die eet, lijdt totdat hij merkt dat er een andere vogel op dezelfde tak zit, die alleen kijkt. Dan identificeert hij zich met die gouden vogel, die niet is ondergedompeld in de generatieve wereld, en dat is waarom hij alleen geniet, overweegt, vrij van alle verandering, op afstand.

*

De term solve et coagula, werd kennelijk geïntroduceerd door Paracelsus, "the Swiss Hermes". Paracelsus gebruikte het fundamentele idee van oplossen en coagula om de praktijk van 'spagyria' te combineren, wat een verbinding is van spao (scheiden of verspreiden) en ageiro (verzamelen, verzamelen). Spagyria is botanische alchemie, die zich richt op de bereiding van elixers. Paracelsus begrijpt dit spagyrische proces ook als de scheiding van het ware van het valse. Iets vergelijkbaars met het scheiden van de tarwekorrel van het stro, zoals het evangelie zegt. Calasso zelf merkt in Ardor op dat er een soort natuurlijke spagyrie is in alle processen van een organisme: "Dat offer is een afwisseling, een combinatie, een superpositie van twee gebaren - verstrooien en verzamelen - verklaart ook waarom het onvermijdelijk is opgevat als ademhaling, systole en diastole, het alchemistische oplosmiddel en coagula ".

Álvaro Remiro, die tot op de dag van vandaag de praktijk van spagyrie in leven houdt, beschrijft zijn kunst als volgt:

Wanneer we in Spanje met een groente werken, is het gestold of coaguleert het en probeert het zijn geest via materie in een plantaardige vorm tot uitdrukking te brengen. De spaghetist, in de uitwerking van de remedie, roept in de groente het ritme van de coagula op en lost op om het tot zijn perfectie te brengen, scheiden, zuiveren en opnieuw samenvoegen. Om een ​​remedie uit te werken, moet je de kwestie oplossen door te proberen je geest niet te verliezen, je moet de verschillende delen waaruit het bestaat, scheiden: zijn zwavel, zijn kwik en zijn zout. In die zin is de plant Osiris, en de spaghettist, net als Seth, moet zijn leden scheiden om, na zijn zuivering, nu als Isis, de drie dezelfde elementen opnieuw samen te stellen: zwavel, kwik en zout, het verwijderen van onzuiverheden, ruwheid, zodat de groente wordt omgezet in een remedie waar hij zijn spirituele uitdrukking kan uiten. De spaghettist moet weten hoe de geest te repareren en wakker te maken, zodat de remedie een levende remedie is.

Het werk van de alchemist zoals dat van de yogi of dat van de heilige is in de eerste plaats het wegnemen van obstakels, niet om iets nieuws te bouwen; orde, voer ritme in, leef ethisch en artistiek zodat de goddelijkheid sympathiek kan vibreren met het vitale proces van het individu; zuiver en reinig het lichaam, het altaar van de tempel, zodat de goddelijkheid thuis zit en daar woont. Volgens Remiro: "Lood wordt niet omgezet in goud, omdat de geest die het altijd bezielde, goud is en zal zijn. De metaalachtige kiem is in alle gevallen een zaad dat neigt naar goud. De alchemist hoeft alleen op te lossen en om datgene te zuiveren dat verhindert dat de metaalgeest zijn perfectie manifesteert. "

De dichter Hölderlin, in wie we het dichtst bij een Vedische rishi vinden, vatte de dichter op als een soort priester, de schakel tussen aarde en hemel. Interessant is dat kavi, de dichter, in de traditie van middeleeuwse siddha's ook een naam is die aan de alchemist wordt gegeven. En vipra, zoals de dichters in de Veda ook worden genoemd, letterlijk "hij die trilt" zal een term zijn die wordt gebruikt door tantrische yogi's om te verwijzen naar de goddelijke energie die door het lichaam stroomt. Hölderlin schrijft:

Want ik zou ze nooit een zwak vat kunnen bevatten,

alleen soms verdraagt ​​de mens goddelijke volheid.

De goden zijn als vernietigende stralen die een gerelateerd voertuig nodig hebben dat hun stroom ondersteunt. De dichter, zegt Hölderlin, is degene die de bliksemstem van de hemel hoort. Om een ​​dialoog met de goden tot stand te brengen, moet de geest worden gezuiverd, opgeofferd en bedankt.

Nou waar sigaren aanwezig zijn, beter voelbaar

het is de geest ...

De dichter weet, net als de Vedische of Griekse priester, dat hij de eerste god moet hebben: "U spreekt tot goddelijkheid, maar iedereen is vergeten dat de eerstelingen niet altijd van stervelingen zijn, maar tot de goden behoren." Daarom hebben de hemelen ons verlaten. 'Onze dankbaarheid kent God echter'. Het laboratorium is een plek om te werken, maar ook om te danken, te prijzen. De natuur looft van nature God, maar de mens moet het doen door middel van kunst, imitatio dei .

Goddelijkheid herkent tenslotte alleen goddelijkheid, ziet niets anders dan het goddelijke.

In de goden en de Godheid kan alleen

Geloof wie zelf goddelijk is.

Goethe heeft dit op een andere manier uitgedrukt:

Als het oog niet zoals de zon was,

hoe zouden we de zon zien?

Als dezelfde kracht van God niet in ons zou worden gevonden,

Hoe zou het goddelijke genot in ons kunnen zijn?

En voordat Plotino:

Geen oog zag de zon ooit zonder zonne te worden, noch kan een ziel schoonheid zien zonder mooi te worden. Je moet eerst op het goddelijke lijken en alles mooi maken als je God en schoonheid wilt zien.

Van alles wat we kunnen extrapoleren, zoals vele alchemisten hebben opgemerkt, dat alchemie een morele transformatie vereist op gelijke voet tussen de exploitant en zijn operationele aangelegenheid. Zoals de alchemist Gerhard Dorn zegt: " tam moralis quam chymica ". De steen is dus niet alleen de prijs, het is ook de kronkelige spiegel waarin zijn geest wordt weerspiegeld. Dat is de reden waarom er veel verhalen zijn over alchemisten die hun verstand hebben verloren of die volledig in verval zijn geraakt, het goud van het werk achtervolgen met zelfzuchtige ambities, wat een bij uitstek sofianistische steen maakt, een 'goud van dwazen'. Dit waren met andere woorden de alchemisten die niet opofferden. Zonder opoffering is er geen alchemie. Er is geen mogelijkheid van de radicale transformatie die alleen de bewuste integratie van de dood geeft, van de dood als een constante aanwezigheid - niet alleen dat we sterven, vooral dat we doden, en we moeten vervangen en wijden wat we doden (wat we consumeren) als we een dialoog met de Ander, met het goddelijke, willen onderhouden en dat de wereld een zekere consistentie, een bepaald gevoel en verbinding met het Al onderhoudt. Misschien ligt de alchemistische mogelijkheid van de dood, van de oneindige expansie van het behouden van het besef dat elke daad altijd een geven-ontvangen is en dat we met een schuld komen omdat we het wezen ontvangen en de goddelijkheid stierf voor de geboorte van de wereld. het licht dat de Vedische dichters beschrijven bij het nemen van de soma. Een seculiere wereld die per definitie de plaats is waar geen offers worden gebracht, waar het heilige niet plaatsvindt, is een wereld waar geen alchemie is, waar alchemie een woord wordt dat voor alles wordt gebruikt - voor marketing, voor de politiek, voor elke therapie - maar daarom betekent het niets meer.

Twitter van de auteur: @alepholo